==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ།
སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་བཱན་རཏྣ་གུ་ཎ་སཉྩ་ཡ་གཱ་ཐཱ་ནཱ་མ་པཉྫི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟོག་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དྲི་མེད་མ་ལུས་ཉེར་བསྡུས་པ། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་ཉིད་རིམ་པ་ཡང་དག་གསལ་བར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རབ་དབྱེ་ཡང་དང་ཡང་གསུངས་རྒྱལ་ཡུམ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་དིང་འདིར་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །སྤྲོས་པས་གསུངས་པ་གོ་བའི་སེམས་ཅན་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྤྲོས་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡུམ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཉན་པ་པོས་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱར་བ་ལ་བདག་ཉིད་མངའ་བརྙེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ལ་
མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚད་མས་གནོད་པ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་བརྡའི་དབང་གིས་སྒྲ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་བའི་ལེའུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངོན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བློ་དམན་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྒྱད་སྟོང་པར་བརྗོད་ན་འདིར་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྲེལ་པ་དང་པོར་བསྟན་པར་བརྗོད་དེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་བཅོས་དང༌། དགོས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དགོས་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་པོས་བ

【汉语翻译】
《薄伽梵功德宝积偈释难》
导师 僧格桑波（狮子贤）著。
《薄伽梵功德宝积偈释难》
导师 僧格桑波（狮子贤）著。
梵语：བྷ་ག་བཱན་རཏྣ་གུ་ཎ་སཉྩ་ཡ་གཱ་ཐཱ་ནཱ་མ་པཉྫི་ཀཱ། （梵文天城体：भगवन् रत्नगुणसञ्चयगाथा नाम पञ्जिका，梵文罗马拟音：bhagavan ratnagunasancayagatha nama panjika，汉语字面意思：薄伽梵功德宝积偈释） 藏语：《薄伽梵功德宝积偈释难》。 顶礼一切佛陀和菩萨！ 思维之海圆满度，无垢无余皆摄持， 八事之性次第者，如实显明宣说之。 为令众生能证悟，屡屡分别说圣母， 礼敬之后为利钝，今于此处作正说。 广说所说能解悟，喜悦增长诸有情， 为令通达故作分别，广说八种现观之母，百千颂之义皆摄略，其必要是为令听者能明了证悟。 又为怜悯耽著于音韵之有情，以及为了解偈颂之作者已得自在，并且为了遮止对于善说与非善说之语音的执著，以不违背正量为前提，仅以词语的功用，凭借能以其他语音表达的约定俗成而宣说。 菩提心等功德宝积聚之体性，仅以总摄一切之结尾章节，薄伽梵以中央区域之语言，以偈颂的方式开示。 因此，为了摄受智慧低下者，为了分别显示关联等差别，若分别以八千颂宣说，则此处亦将解说。 其中首先宣说关联，即能成立的论典，以及所要成立的必要，和能成立的体性之特征，这些都已阐明。 实际上，通过陈述必要性本身就已经表明了，就像宣说者表明“这是此处的必要”一样。

【英语翻译】
A Commentary on the Difficult Points of the Verses of the Collection of Precious Qualities of the Bhagavan
By the Teacher, Senge Sangpo (Lion Good).
A Commentary on the Difficult Points of the Verses of the Collection of Precious Qualities of the Bhagavan
By the Teacher, Senge Sangpo (Lion Good).
In Sanskrit: Bhagavan Ratnagunasancayagatha Nama Panjika. In Tibetan: A Commentary on the Difficult Points of the Verses of the Collection of Precious Qualities of the Bhagavan. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! The ocean of thought, perfectly transcendent, immaculate and completely gathered. The reality of the eight objects, in their proper order, is clearly explained. For the sake of sentient beings to realize, the Victorious Mother is repeatedly taught with distinctions. Having paid homage, in order to benefit those of lesser intellect, I will now explain it correctly here. The expanded teachings are understood by sentient beings who rejoice in growth, and for the sake of comprehending them, the mother who clearly explains the eight realizations is extensively differentiated. The purpose of summarizing all the meanings of the hundred thousand verses is for the listeners to clearly realize them. Moreover, out of compassion for sentient beings who are attached to the melody, and in order to know that the author of the verses has attained mastery, and in order to prevent attachment to well-spoken and not well-spoken words, with the prerequisite of not contradicting valid cognition, it is declared solely by the function of words, by the convention that can be expressed by other sounds. The nature of the collection of precious qualities such as the generation of bodhicitta, in the final chapter that summarizes everything, the Bhagavan revealed in verses in the language of the central region. Therefore, in order to take care of those of lower intelligence, and in order to separately show the differences such as the connection, if it is said separately in eight thousand verses, then it will also be explained here. Among them, the connection is stated first, that is, the treatise that establishes, the necessity to be established, and the characteristics of the nature of the establisher are shown. In fact, it is shown by stating the necessity itself, just as the speaker shows, "This is the necessity here."

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པར་གྱུར་པ་ནི་འདིའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འབྲེལ་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་འདུས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བའི་མདོའི་དོན་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་མདོར་བསྡུས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་གནས་པ་སྟེ། མ་ལུས་པར་བསྡུས་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་མ་རྟོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཚོགས་ཆུང་ངུས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་ནས་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལ་གཞག་སྟེ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདི་ལས་བཤད་པ་གང༌། །གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟོགས་
འགྱུར་ཞེས། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མདོ་དོན་དྲན་པ་ལ་བཞག་ནས། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་འགྱུར་བ། །རྩོམ་པ་ཡི་ནི་དགོས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ། གང་ལ། གང་གིས། གང་དུ། གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་ཞེས་འདྲི་བ་རྣམས་ལ། ལན་དུ་བདག་ཉིད་ཚད་མར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དུས་དང༌། ཡུལ་དང༌། སྟོན་པ་པོ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བསྟན་པ་ནི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་སྟེ་གླེང་གཞི་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འཁོར་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་གིས་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོས་སོ་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
成为坐垫是因为这是成就它的方法，所以不必另外说明关系。包含八种现观的遍知一切相，是所要表达的意义。为了让先前所说的有情通过简略的方式，容易了悟刚刚讲到的所要表达的，即圣妙吉祥智慧波罗蜜多十万颂的意义，世尊母功德宝聚偈颂，是世尊的教法在相续中安住的证悟。完全汇集的意义容易理解，是不同于共同之果的必要。如所说示的所要表达的，是声闻等未能领悟的，世尊母以小集会通过听闻的智慧确定之后，安住在忆念的智慧上，通过思惟的智慧确定，并通过修习的自性智慧现证一切相，这是随顺的方便之果，是必要中的必要。如是说： 遍知一切相之道，导师从此处所说，非他人所能体验，具慧者将能领悟。将十法行之自性的，经义安住在忆念上，容易就能领悟，是著述的必要。如是说。对此，应当思考如是我闻的开端语。何时？何处？何人？何地？与何者一起听闻了您这部宝贵的经？对于这些问题，为了使自己成为可信赖的量，依次作答。时间和地点，以及导师和眷属的集会，是主要的因，即开端语。何时？世尊在王舍城大城的鹫峰山，被比丘等眷属围绕，说法并安住之时，那时，我与世尊在彼处与眷属一起听闻了这部宝贵的经，这样汇集，是随顺世间俗语，为了使所化众生恭敬听闻和思考等。

【英语翻译】
Becoming a cushion is the method to accomplish it, so there is no need to separately explain the relationship. The omniscient nature that encompasses the eight realizations is the meaning to be expressed. In order for sentient beings, as previously mentioned, to easily realize through a concise method the meaning of the just-spoken, the Holy Prajñāpāramitā in One Hundred Thousand Verses, the Bhagavatī Mother, the Condensed Jewel of Qualities in Verse, is the realization of the Bhagavat's teachings abiding in the continuum. The meaning of the complete collection is easy to understand, which is the uncommon necessity of the result. As it is shown, what is to be expressed is not realized by the Śrāvakas and others. The Bhagavatī Mother, with a small gathering, ascertains through the wisdom of hearing, then places it on the wisdom of mindfulness, ascertains through the wisdom of thinking, and directly realizes all aspects through the wisdom of the nature of meditation. This is the result of the expedient means that is in accordance, the necessity within necessity. As it is said: The path of omniscience, whatever the teacher explains from here, is not experienced by others, but those with intelligence will be able to realize it. Placing the essence of the ten practices of Dharma on mindfulness, it will be easy to realize, which is the necessity of writing. Thus it is said. Regarding this, one should contemplate the introductory words, "Thus have I heard." When? Where? By whom? In what place? With whom did you hear this precious Sutra? To these questions, in order to make oneself a reliable authority, answer in order. Time and place, as well as the teacher and the assembly of attendants, are the main cause, which is the introductory words. When? When the Bhagavat was on Vulture Peak Mountain in the great city of Rajagriha, surrounded by an assembly of monks and others, teaching the Dharma and abiding, at that time, I, with the Bhagavat in that place, together with the assembly, heard this precious Sutra. Gathering in this way is in accordance with worldly conventions, in order to make the beings to be tamed listen with respect and think, etc.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་དུ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་རྩོམ་པར་གསུངས་པ་དེ་འདིར་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །མདོ་དོན་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱར་བཅས། །རྒལ་ལན་བཅས་པས་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་རིགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མདོའི་དོན་འཕྱང་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཆད་པ་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་བཤད་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བསྡུས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་དང་པོར་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དགའ་དང་གུས་དང་དད་པའི་མཆོག་ནི་ཉེར་གཞག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་མེད་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་
བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་མི་གནས་ཚོར་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འབྲས་བུ་དག་དང་གཟུགས་དག་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དཔྱད་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་པས་དེའི་རྗེས་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དཔའ་བོ་གར་སྤྱོད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གཟའ་བྲལ་ལྷང་ངེར་འདུག་པ་དང༌། །མེ་བཏང་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་བསྲེགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཐོབ་པ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལམ་དང༌། དངོས་པོ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་ཅིང་ཡོངས་དག་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་མི་སྟོན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ས་ཡི་ཆོས། །མི་འཆད་དེ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་རིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་དང་རྐྱེན་

【汉语翻译】
之义故，世尊所说之十万颂之论著，于此亦当受持。欲说经义者，当以必要摄义，及词义，及连结，及问答而宣说。如是，唯说理路乃为必要，为使听者之辈，能无滞碍地了知经之义理，并为使讲说者易于讲说，故且先说总摄之义。其中，为使以成佛为目的之菩萨，能完全了知发心等一切相，故首先显示果位一切智性，即从“喜、敬、信之最胜乃为近取”开始，直至“诸法通达无自性，此乃般若波罗蜜多之殊胜行”为止。又，为显示声闻等之道，若不完全了知则不能，故显示道智，即从“若不住于色，不住于受”开始，直至“一切智性、诸果位及色清净，与虚空界等同，无别，不可思议”为止。又，若不完全了知一切事物则不能，故于其后显示一切智性，即从“勇士如何行，以般若波罗蜜多”开始，直至“如日远离罗睺星，光明朗然安住，如火焚烧草木与森林”为止。其后，为于一切相中，获得并自在三一切智性，复将一切相、道、事物之知相总摄，而修三一切智性，即为一切相现观，即从“诸法一切自性清净且极清净”开始，直至“不示故，为不退转地之法，不宣说，彼乃无记性当知”为止。其后，以获得一切相现观，并具足之殊胜道，而趋入极明耀之顶端，即为顶加行现观，即阿罗汉及缘

【英语翻译】
Therefore, what the Blessed One said in the treatise of one hundred thousand verses should also be taken here. One who wants to speak the meaning of the sutra should explain it with the meaning of the necessity, the meaning of the words, the connection, and the questions and answers. Thus, it is necessary to speak only the reason, so that the listeners can understand the meaning of the sutra without any hindrance, and for the sake of making it easy for the speaker to explain, the meaning of the summary will be explained for a while. Among them, in order for the Bodhisattva, who aims at becoming a Buddha, to fully understand all aspects such as generating the mind, the fruit, the omniscient nature, is shown first, starting from "the best of joy, respect, and faith is the near attainment," up to "all dharmas are completely understood to be without self-nature, this is the supreme practice of prajnaparamita." Moreover, in order to show that the path of the hearers and others cannot be fully understood, the path knowledge is shown, starting from "whoever does not abide in form, does not abide in feeling," up to "the omniscient nature, all fruits, and the purity of form are equal to the space element, inseparable, and inconceivable." Moreover, since it is not possible without fully understanding all things, the omniscient nature is shown after that, starting from "how does the hero act, with prajnaparamita," up to "like the sun is away from Rahu, bright and clear, like fire burns grass, trees, and forests." After that, in order to obtain and control the three omniscient natures in all aspects, the aspects of knowing all aspects, paths, and things are summarized again, and the three omniscient natures are meditated upon, which is the complete realization of all aspects, starting from "all dharmas are pure in nature and completely pure," up to "because it is not shown, it is the dharma of the irreversible ground, it is not declared, it should be known as the unindicated." After that, with the excellent path of obtaining the complete realization of all aspects and possessing it, and entering the extreme end of the extremely bright, it is the peak realization, that is, Arhat and condition

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཐེག་བྲལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ངེས་ན། །དཔའ་བོ་རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པས་སོ་སོ་དང་བསྡུས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་ཟག་གཞན་ཕྱིར་སེམས་པ་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། སྤྱོ་བ་བྱས་སམ་འོན་ཏེ་
རྟག་ཏུ་བརྡེག་ཀྱང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། བདག་གི་བདེ་བ་བཏང་ནས་རེ་བ་མེད་སེམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཉན་པས་རྗེས་སུ་བཙལ་བས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཡུན་རིང་འཁོར་འདོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་བདག་གིས་བཟོད་སྙམ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཞི་བ་འདོད་རྣམས་འཕགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐུ་ཆེན་འཕེལ་གྱུར་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་འོད་གསལ་ཟླ་དཀྱིལ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གདམས་ངག་བཟུང་བ་དང་ལྡན་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རིམ་པ་ཅི་འདྲ་བར་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་རྒྱུད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
的佛陀智慧等。从那里开始，如果确定阿罗汉、独觉是脱离乘道的无上菩提，那么要知道勇士恒常处于等持中。到此为止。在那之后，由于具有获得顶峰现观的功德，为了显示通达各自和总合的意义，次第修习是渐次的现观，即：心怀为他众利益的清净心。从那里开始，用一个偈颂。在那之后，由于具有修习渐次现观的功德，为了极度串习，将那些证悟的法在一刹那间显现，即一刹那现证菩提，即使受到责骂或者恒常殴打也行。从那里开始，用两个偈颂。在那之后，由于具有在一刹那间现证圆满菩提的功德，在第二个刹那，远离了包括习气在内的一切障碍，如实地现见了所有相的真如，即法身现证菩提，舍弃自己的安乐，以无希求之心。从那里开始等的一个偈颂。在那之后，为了生起听闻等的智慧，听闻如母般的八种现观的获得原因，随后寻觅，即现前宣说：哪位菩萨长久希求轮回。从那里开始，想到众生的痛苦无论有多少，我都愿意忍受。菩萨安住于忍辱波罗蜜多。到此为止。在那之后，对于具有寻觅者，善知识如实地给予教诲：以戒律，希求寂静者将成为圣者。从那里开始，因此，善根的巨大力量增长，如同无云晴空中皎洁的满月。到此为止。在那之后，对于具有领受教诲者，应当如何通达次第呢？菩萨的布施断除饿鬼的境地。从那里开始，也完全受持佛陀的种姓和正法的种姓。如此

【英语翻译】
Of the Buddha's wisdom, etc. From there, if it is determined that Arhats and Pratyekabuddhas are unsurpassed Bodhi free from vehicles, then know that the heroes are always in Samadhi. Up to that point. After that, because of having the merit of attaining the peak of Abhisamaya, in order to show the understanding of the meaning of each and the aggregate, the gradual cultivation is the gradual Abhisamaya, that is: a pure mind that thinks for the benefit of other sentient beings. Starting from there, with one verse. After that, because of having the merit of cultivating gradual Abhisamaya, in order to become extremely familiar, manifesting those enlightened dharmas in one instant is the instant Abhisambodhi, even if scolded or constantly beaten. Starting from there, with two verses. After that, because of having the merit of cultivating complete enlightenment in one instant, in the second instant, being free from all obscurations including habitual tendencies, truly manifesting the Suchness of all aspects, that is, Dharmakaya Abhisambodhi, abandoning one's own happiness, with a mind without expectations. Starting from there, with one verse and so on. After that, in order to generate the wisdom of hearing and so on, listening to the reasons for obtaining the eight Abhisamayas like a mother, and then searching, that is, declaring in front: Which Bodhisattva desires Samsara for a long time. Starting from there, thinking that no matter how much suffering sentient beings have, I am willing to endure it. The Bodhisattva abides in the Paramita of Patience. Up to that point. After that, for those who have seekers, the virtuous friend truly gives instructions: With discipline, those who desire peace will become noble. Starting from there, therefore, the great power of the root of virtue increases, like a bright full moon in a cloudless clear sky. Up to that point. After that, for those who have received instructions, how should the order of understanding be? The Bodhisattva's generosity cuts off the realm of the pretas. Starting from there, also completely upholding the lineage of the Buddha and the lineage of the Dharma. Likewise

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་འདུན་རྒྱུད་དང་ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་དོན་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གཏད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི་རྟོགས་སླ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་མ་གསུངས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །
རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམས་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པས་མདོའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའམ། མན་ངག་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པས་ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པར་བསྟན་པའམ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱ་མི་སྲིད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་གིས་སྔར་གཞུང་རྒྱས་པ་མཉན་པས་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་བསྡུས་ནས་ཉན་དུ་རུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རམ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་འཁོར་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དན། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་རྟག་པའི་འཁོར་རྣམས་བསྡུས་ནས་འཁོར་བཞི་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དེ་ནས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་པའི་དགེ་བསྙེན་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་མ་ས་ག་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་སྨོས་ཏེ། གླེང་གཞིའི་ལ

【汉语翻译】
僧众传承与诸法，悉皆受持。（藏文）以上等等。其后，为了使与此法类名义相符的证悟现前，并长久住世，所作的付嘱，乃是宣说一个圆满的偈颂，是为总摄之义。虽然如此，但因容易理解，故未宣说其余四义，而是宣说了八种现观的般若波罗蜜多。如是说：一切种智、道相智，由此而生一切智，一切种现正等觉，至顶渐次刹那觉，一刹那现正等菩提，法身以及彼等八。（藏文）如是宣说。现在，通过解释词义等，来阐述经的意义。从“此后”（藏文）等等开始。“此后”一词，是指广说之后的紧接着，或是从窍诀简略宣说的场合。 “又”字是词藻的装饰。从词的决定意义上说，因为降伏了烦恼等，所以是“又”或“薄伽梵”（藏文，梵文Bhagavan，梵文罗马音：Bhagavan，汉语字面意思：世尊），或者是因为具有自在等。因为声闻等无法教化所化众生，所以是薄伽梵自己宣说的。（藏文）这样联系起来。为什么呢？因为对于“四众”（藏文）等等，他们先前听闻了广大的经典，因此对于那些能够总摄而听闻的人，是就他们的意愿而说的。“彼等”一词，是因为不男等烦恼深重，或者因为不具备证悟法性的能力，所以不是眷属，因此对于行为不端，远离贪欲和未远离贪欲的男女，为了存在，比丘（藏文，梵文Bhikkhu，梵文罗马音：bhikṣu，汉语字面意思：乞士），比丘尼（藏文，梵文Bhikkhuni，梵文罗马音：bhikṣuṇī，汉语字面意思：乞女），优婆塞（藏文，梵文Upasaka，梵文罗马音：upāsaka，汉语字面意思：近事男），优婆夷（藏文，梵文Upasika，梵文罗马音：upāsikā，汉语字面意思：近事女）等，总摄了利益自身和恒常的眷属，从而摄持了四众。之后，提到了圣者善现（藏文）等有学和无学的比丘，以及同样的大生主母（藏文）等比丘尼，以及具寿（藏文）等有学的优婆塞，以及同样的优婆夷萨迦（藏文）等主要人物。作为开端

【英语翻译】
Holding the lineage of the Sangha and all the Dharmas. (Tibetan) And so on. After that, in order to manifest the realization that is in accordance with the meaning of this category of Dharma, and to make it last long, the entrustment is the utterance of a complete verse, which is the meaning of summarizing. Although this is the case, because it is easy to understand, the other four meanings are not explained, but the eight Abhisamayas of the Prajñāpāramitā are explained. As it is said: All-knowingness, knowledge of the path, from which arises all-knowingness, all kinds of perfect enlightenment, reaching the peak and gradual, one moment of perfect enlightenment, Dharmakāya and those eight. (Tibetan) Thus it is said. Now, by explaining the meaning of the words, etc., let us explain the meaning of the Sutra. Starting from "Then" (Tibetan) and so on. The word "Then" refers to the immediate aftermath of the extensive explanation, or the occasion of briefly explaining from the key instructions. The word "Also" is an ornament of words. From the definitive meaning of the word, because the afflictions, etc., have been subdued, it is "Also" or "Bhagavan" (Tibetan, Sanskrit: Bhagavan, Romanized Sanskrit: Bhagavan, Literal Chinese meaning: World Honored One), or because it possesses freedom, etc. Because the Shravakas, etc., cannot tame the beings to be tamed, it is the Bhagavan himself who explains it. (Tibetan) This is how it is connected. Why? Because for the "Four Assemblies" (Tibetan) and so on, they have previously heard the extensive scriptures, so for those who can summarize and listen, it is said according to their wishes. The word "Those" is because the hermaphrodites, etc., have deep afflictions, or because they do not have the ability to realize the nature of Dharma, so they are not retinues, therefore, for men and women who behave improperly, are free from desire and not free from desire, for existence, Bhikshu (Tibetan, Sanskrit: Bhikkhu, Romanized Sanskrit: bhikṣu, Literal Chinese meaning: Beggar), Bhikshuni (Tibetan, Sanskrit: Bhikkhuni, Romanized Sanskrit: bhikṣuṇī, Literal Chinese meaning: Beggar Woman), Upasaka (Tibetan, Sanskrit: Upasaka, Romanized Sanskrit: upāsaka, Literal Chinese meaning: Male Lay Follower), Upasika (Tibetan, Sanskrit: Upasika, Romanized Sanskrit: upāsikā, Literal Chinese meaning: Female Lay Follower), etc., summarize the retinues who benefit themselves and are constant, thereby holding the four assemblies. After that, the Arhat Subhuti (Tibetan) and other Bhikshus who are learners and non-learners, as well as the Great Mother of the Living Beings (Tibetan) and other Bhikshunis, as well as the Bhikshus who are learners such as Shariputra (Tibetan), and the Upasikas such as Sagala (Tibetan) and other main figures are mentioned. As the beginning.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ེའུར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་པས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་བསྡུས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་བརྟན་པའི་འཁོར་ཡིན་པས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་སྨོས་སོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་
མ་ལོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བསྡུས་པ་འདོད་པས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་དོན་འདི་ཉིད་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་དོར་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ངག་ལ་དབང་བར་བསྟན་པས་བདག་ཉིད་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་ཅེ་ན་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡང་འདི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་གསལ་བའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕ་རོལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཙོ་བོ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟེ། འབྲས་བུ་དེའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དང་འདི་སྟེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་གཞན་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་གང་གིས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་བསྟན་པའི་གཞུང་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བས་ན་དེ་གཉིས་ནི་བརྟག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་གིས་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བསྡུས་ནས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད

【汉语翻译】
如是教导。由于与证悟极殊胜之法相关，且远离彼等之体性，故未被比丘等所摄。由于成办有情之义，故为受他支配之不稳固之眷属，故此处未提及菩萨。名为“令极欢喜”者，由于具有不颠倒之精进，欲摄集现观之次第，故通达生起听闻等之智慧，以随顺真实趣入之教导，即是为增长对如是功德之极喜与欢喜。如是，此处将执持此义。否则，以不合道理故，应舍弃。又，名为“令极欢喜”者，乃以显示自己于语自在，为生起对自身之恭敬，以摄略而显示，故为令极欢喜。何以故宣说耶？谓已说“言说”等。又，名为“又”者，乃相对于广说，又此即于彼之后立即显示，如所说“般若波罗蜜多”。生起听闻之智慧等，通达一切相智，故至极清明之边际，即是度。彼岸乃是真如自性之彼岸。智慧乃是善能辨别诸法体性之彼岸。般若波罗蜜多之主尊乃是佛陀薄伽梵，即如幻之自性。名为“此”者，乃是显示善能分别。初之加行等乃是体性之道，为彼果之义而加行，即非主之般若波罗蜜多。彼与此，即是显明之世俗，以他之力而趣入，以何趣入者，若善能分别，乃是教之经，彼即十万颂等，以彼而加行，故彼二者乃是寻思之般若波罗蜜多。名为“此”者，乃是无余极善分别而显示。是故，如是所教之义，以显示之经，摄集彼自性而近显示，令其明了。

【英语翻译】
Thus it is taught. Because it is related to the realization of the most extraordinary Dharma, and because it is free from the characteristics of those, it is not included by monks and so on. Because it accomplishes the meaning of sentient beings, it is an impermanent retinue under the control of others, so the Bodhisattva is not mentioned here. The one called "making very happy", because he has undeviating diligence, wants to collect the stages of manifestation, so he understands the generation of knowledge such as hearing, and by conforming to the teaching of truly entering, it is to increase the extreme joy and happiness for such merits. Likewise, this meaning will be held here. Otherwise, because it is unreasonable, it should be abandoned. Also, the one called "making very happy" is to show that he is free in speech, to generate respect for himself, to show it in brief, so it is to make very happy. Why is it said? It is said that "speech" and so on have been said. Also, the one called "again" is relative to the extensive explanation, and this is shown immediately after that, as it is said "Prajnaparamita". Generating the wisdom of hearing and so on, understanding all aspects of knowledge, so it reaches the ultimate limit of clarity, that is, crossing over. The other shore is the other shore of the true nature. Wisdom is the other shore of the characteristic of being able to distinguish all dharmas. The main deity of Prajnaparamita is the Buddha Bhagavan, that is, the nature of illusion. The one called "this" is to show the ability to distinguish well. The initial application and so on are the path of characteristics, and the application for the meaning of that result is the Prajnaparamita that is not the main one. That and this, that is, the clear conventional, entering by the power of others, whoever enters, if one can distinguish well, it is the sutra of teaching, that is, the hundred thousand verses and so on, applying with that, so those two are the Prajnaparamita of contemplation. The one called "this" is to show without remaining extremely well distinguished. Therefore, the meaning of what has been taught in this way, with the sutra of showing, gathers that nature and shows it closely, making it clear.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་སྟོན་ཅིང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ནི་དེར་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཉན་པར་རུང་བའི་འཁོར་བའི་འདུས་པ་དེའི་ཚེའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགའ་དང་གུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའོ། །ཚིགས་སུ་
བཅད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་བསྟན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པར་འདོད་ནས་དགའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །གུས་པ་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དད་པ་ནི་གུས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །མཆོག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་ནི་ཉེ་བར་བློ་ལ་གཞག་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། །ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཡུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་བཤད་དེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་སྟེ། དད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བླང་བར་བྱ་བ་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་དུ་དོར་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསལ་བ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། ཅི་ཞིག་སྤངས་ཤེ་ན། སྒྲིབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཡང་གཉེན་པོ་གོམས་པར་བྱས་པས་བསལ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མའོ། །དེ་བསལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་དེ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དོན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འདི་སྤང་བ་དང་བྱ་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་མཉན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཞི་བ་མཉན་པར་
གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོ

【汉语翻译】
是宣说之义。彼时是指在那里，听闻以简要方式宣说的意义的眷属集会之时。所谓“此偈颂”等，以及“欢喜”和“恭敬”等，将在结尾处阐述的是此偈颂。偈颂是具有特殊韵律特征的。这是因为世尊的加持使然，对所化众生宣说佛法，如同亲见一般。如是阐述关联之后，为了获得一切种智，首先应当生起具有空性之菩提心和慈悲心，因此想要宣说它，所以说了“欢喜”等。欢喜是渴望。恭敬是完全相信。信心是恭敬的差别。殊胜是所有之中最殊胜的。亲近安住是指在心中亲近安住。如是宣说了能力、存在和具有功德的法母的一切差别。次第如是，即渴望、完全相信和极其欢喜，是信心的三种差别。应当以最殊胜的方式生起一切，从而听闻，否则将变得无意义，因为信心是所有佛法的前行。如是宣说了应当接受的，为了同样宣说应当舍弃的，所以说了“遮障”等。明亮是舍弃。舍弃什么呢？即遮障和烦恼的垢染。其中，遮障是对所知之执着和贪欲等。因为与证悟真实意义相违，所以是遮障。它们本身使身语意烦恼，所以是烦恼。它们也是因为通过修习对治法能够消除，所以是垢染。与“消除它”相关联，如是将会阐述。应当以不执着事物和不执着贪欲，而专注于此的意念来听闻，否则将无法证悟意义。如果不一致的方面和对治的方面，这个应当舍弃和应当做的，又应当听闻什么呢？应当听闻寂静，如是说。

【英语翻译】
It is the meaning of proclaiming. That time refers to the time when the assembly of attendants is there, listening to the meaning proclaimed in a concise manner. The "this verse," etc., and "joy" and "reverence," etc., that will be explained at the end are this verse. A verse is characterized by a special rhythm. This is because of the blessing of the Blessed One, who proclaims the Dharma to the beings to be tamed as if seeing them in person. Having thus explained the connection, in order to attain omniscience, one must first generate the mind of enlightenment, which has emptiness and compassion as its essence, so wanting to explain it, he said "joy," etc. Joy is longing. Reverence is complete faith. Faith is a distinction of reverence. Supreme is the most supreme of all. To place closely means to place closely in the mind. Thus, all the distinctions of the Dharma Mother, which has power, existence, and qualities, have been explained. The order is thus, namely, longing, complete faith, and extreme joy, which are the three distinctions of faith. One should generate everything in the most supreme way and listen, otherwise it will become meaningless, because faith is the preliminary to all Dharmas. Having thus explained what should be accepted, in order to explain what should be abandoned in the same way, he said "obscuration," etc. Brightness is abandonment. What should be abandoned? Namely, the stains of obscurations and afflictions. Among them, obscuration is attachment to knowable objects and desire, etc. Because it is contrary to the realization of true meaning, it is an obscuration. They themselves afflict body, speech, and mind, so they are afflictions. They are also stains because they can be eliminated by practicing the antidote. It is related to "eliminate it," and thus it will be explained. One should listen with a mind that does not cling to things and does not cling to desire, but focuses on this, otherwise one will not be able to realize the meaning. If the inconsistent aspect and the antidotal aspect, this should be abandoned and this should be done, then what should one listen to? One should listen to peace, thus it is said.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། མངོན་པར་མཐོང་བའི་ཆོས་ཐོབ་པའི་བསམ་པས་མི་བྱའོ། །ཐར་པའི་བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཞི་བའོ། །མཉན་པར་གྱིས་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །རྗེས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་འབྲེལ་ཞེ་ན། འགྲོ་དོན་མངོན་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་ལ་ཕྱོགས་པ་ནི་ཞུགས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་དགའ་བའོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་བརྙན་སྤངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་གི་དེ་དག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཀ་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱིའི་སྒྲར་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བརྡ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དོན་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་རབ་ཏུ་སད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཚོགས་

【汉语翻译】
所以，不要以获得现见之法的想法去做。解脱的想法，与涅槃之因相符，身语意显现趋向于此，成为因，即是寂静。听闻，是听闻的智慧。以随后的意识之识，应领会智慧的彼岸，这是相关的。在此，这是近距离的表示，也应理解为思考和禅修。如何关联呢？宣说了“利益众生现前进入”等等，为了使所有众生的利益如其所应地现前增上，并获得决定性的善法，趋向于此利益，即是进入，通过发菩提心等次第进入。这显示了“大菩萨”一词的含义。彼性是法界特别殊胜，以及无缘大悲的自性，即是欢喜佛陀本身。这显示了菩提萨埵一词的含义。因此，这样说，菩提萨埵大菩萨舍弃形象后，与般若波罗蜜多相关联而听闻是唯一的，应确定地理解，但不是说只有那些。因为如果缺少那三类菩提，就不会产生，所以是掌握了主导权。这将显示这个意思。虽然般若波罗蜜多被说成是总体的词语，但通过表示等的威力的差别，可以理解其含义。般若波罗蜜多是菩提心的自性之义，因为是所有法的总摄之故。这是那个意思。因此，这样说，从大悲的种子完全苏醒后，受持菩提萨埵戒等，生起空性和慈悲为核心的菩提心，获得圆满正等觉后，如其所应地利益他人，发愿后，应圆满地修行，因为以利益他人为目标，想要证悟具有因和果的圆满正等菩提的特征，所以生起具有愿和行的自性之心，是积聚

【英语翻译】
Therefore, it should not be done with the intention of attaining the Dharma of direct perception. The thought of liberation, in accordance with the cause of Nirvana, with body, speech, and mind manifestly directed towards it, becoming the cause, is peace. Listening is the wisdom of hearing. With the subsequent consciousness of mind, one should comprehend the Perfection of Wisdom, which is related. Here, it is a close representation, and thought and meditation should also be understood. How is it related? It is said, "Entering for the benefit of beings," etc. In order to make the benefit of all sentient beings manifestly increase as it should be, and to attain the Dharma of definitive goodness, to turn towards that benefit is to enter, entering through the stages of generating Bodhicitta, etc. This shows the meaning of the term "Mahasattva." That nature is the particularly excellent Dharmadhatu, and the nature of objectless great compassion, which is the joy of the Buddha himself. This shows the meaning of the term "Bodhisattva." Therefore, it is said that the Bodhisattva Mahasattva, having abandoned images, should listen in connection with the Prajnaparamita as the only thing, which should be definitely understood, but it is not said that only those. Because if those three types of Bodhi are lacking, they will not arise, so it is a matter of taking control. This will show this meaning. Although the Prajnaparamita is spoken of as a general term, its meaning can be understood through the distinction of the power of indication, etc. The Prajnaparamita is the meaning of the nature of Bodhicitta, because it is the collection of all Dharmas. This is that meaning. Therefore, it is said that from the complete awakening of the seed of great compassion, taking the vows of a Bodhisattva, etc., generating the Bodhicitta with emptiness and compassion as its essence, and after attaining perfect and complete enlightenment, benefiting others as it should be, after making aspirations, one should practice perfectly, because with the aim of benefiting others, wanting to realize the characteristics of perfect and complete enlightenment with cause and effect, therefore, generating the mind of the nature of aspiration and action, is the accumulation.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སའི་རིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་བར་དུ་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྒྲུབས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་དེ་དག་དང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ན། གང་ལ་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཉམས་པར་མི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དཔའ་བའོ། །ཆོས་མ་ལུས་པ་ལ་གོམས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞུགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་དེ། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ལུས་པའི་ཆོས་བསྡུས་ནས་དང་པོར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཅེས་ཟེར་ན་སྨྲས་པ་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་སའི་ཚོགས་འདུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་དོན་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་
ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་དེ་ཉིད་ལས་ལམ་ཤེས་པ་ཐ་དད་པར་བཀོལ་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བདུན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རབ་ཐ་དད་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལམ་ཤེས་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་ལམ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྟོན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་འཕངས་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡིན་ན་སྙོམ་དུ་དོགས་པ

【汉语翻译】
从……的道路开始，以地的次第，到达佛地的所有光明之间，谁能证悟那些的自性，就是般若波罗蜜多，要生起和修习如幻的听闻等智慧。这样就从意义上显示出来了。如果未修习道智等，那么以一切种智为自性的发心，难道不会使诸佛子无法成就吗？如果这样说，那么它与那些如何关联呢？因此说“于何处勇士行持”，于何处即于般若波罗蜜多。战胜一切不顺品的法，且具有不能衰损者，即菩萨，是为勇士。像这样，由于习惯和具有一切法而进入，就是发心的自性，即是般若波罗蜜多之义。因此，如是说，除了如前所说的发心之外，没有其他的法，教诫等也只是为了显示差别的意义，只是发心的种种分类而已。因此，它的自性一切种智，就是菩萨所要获得的，总摄一切法，最初将被显示。如果是这样，那么为什么在《十万颂》中，菩萨的道智等被显示为各不相同呢？回答说，因为一切种智是佛的，是为了显示观待获得具有因的果而说的。虽然集合的修习极为欢喜等地的集合，然而为了消除对于声闻等没有见道等的疑惑，所以清楚地阐述和详细地解释了意义。因此，从那里面，道智被区分开来，并且极为欢喜等进入七地的差别，道智被单独地安置。因此，对于道智，必须了知一切道，所以虽然显示了声闻等的道，然而由于显示了菩萨的道，从相反的角度，又抛弃了无常等相的道，如果认为是声闻等的道，就会混淆。

【英语翻译】
Starting from the path of..., through the stages of the grounds, to all the lights of the Buddha-ground, the nature of those who realize is the Prajñāpāramitā, which should generate and cultivate knowledge such as illusory hearing. This will be shown in meaning. If one does not cultivate the path knowledge and so on, wouldn't the Bodhicitta, which is the nature of all-knowingness, make it impossible for the sons of the Buddhas to achieve? If so, how does it relate to them? Therefore, it is said, "Where do the heroes practice?" Where is the Prajñāpāramitā. The one who overcomes all the laws of the opposing side and has the ability not to be damaged is the Bodhisattva, who is the hero. Like this, entering due to habit and possessing all dharmas is the nature of Bodhicitta, which is the meaning of Prajñāpāramitā. Therefore, it is said that there is no other dharma other than the Bodhicitta as mentioned above, and the instructions are only to show the meaning of the difference, only the various classifications of Bodhicitta. Therefore, its nature, all-knowingness, is what the Bodhisattva should obtain, summarizing all the dharmas, and will be shown first. If so, why are the path knowledge and so on of the Bodhisattva shown differently in the Hundred Thousand Verses? The answer is that because all-knowingness is the Buddha's, it is said to show the attainment of the fruit with the cause. Although the collection of extremely joyful and other grounds is assembled, in order to eliminate the doubt that the Shravakas do not have the path of seeing, the meaning is clearly explained and explained in detail. Therefore, from there, the path knowledge is distinguished, and the difference between entering the seventh ground, such as being extremely joyful, is that the path knowledge is placed separately. Therefore, for the path knowledge, all paths must be known, so although the path of the Shravakas is shown, because the path of the Bodhisattva is shown, from the opposite point of view, the path of impermanence and other characteristics is also abandoned, and if it is considered the path of the Shravakas, it will be confused.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐ་དད་པར་ས་བདུན་པར་གཞག་སྟེ། ལམ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཙམ་ལ་གཞག་གོ །གཞན་དུ་ན་དེ་དག་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་རྣམ་པ་དང༌། ལམ་དང༌། དངོས་པོའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྟོབས་ཅན་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་དེའི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གཉེན་པོའི་ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པས་གཉིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ས་བཅུ་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སོ་སོ་དང་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པའི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུང་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་ཡོད་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །བ་ལང་རྫིའི་སྐྱེ་བོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ

【汉语翻译】
为了遣除（歧途），以及为了容易通达而广为阐述，因此从那（基位）分离出来，将一切智的差别安立于第七地，舍弃了显现为歧途等等的过失，仅仅安立于世俗谛。否则，在那些（歧途）上不可能生起证悟。在那之后，为了总摄并自在掌握相、道、事物之识的一切相状，再三地现前一切相智，以及为了通达道智等等的自性差别之道，第八地不动地之差别，宣说了圆满现证。在那之后，为了通达对治品之聚和决定生起的修持之差别，将明现推向极致，观想那殊胜之道，即以善慧等二者宣说了顶位现证。在那之后，为了阐明在第十地无间三摩地之境中，分别和总集修习之义的次第，应当次第而行，修习那（次第），就是渐次现证的究竟。从那之后，由于次第修习之法已经非常纯熟，故于一刹那间通达那（次第）之境，那（次第）即是一刹那间圆满现前菩提。在那之后，现前一切相，通过现前三种所为而证悟，那（证悟）即是于佛地光明中现前菩提，是究竟的法身。因此，发心以如幻之自性总摄了一切相智和八现证，如是是从教证所决定的。也应从理证上通达，如此凡是以存在为所缘之相者，即是存在的名言之境，譬如识之自性。蓝色等等也是以存在为所缘之相的缘故，这被称为自性之理。因为连牧童之辈也已经成立了经历，所以也不是未成立。

【英语翻译】
In order to eliminate (wrong paths), and in order to easily understand through extensive explanation, therefore, separating from that (basis), the difference of all-knowingness is established on the seventh ground, abandoning the faults of appearing as wrong paths, and only establishing it on the conventional truth. Otherwise, it is impossible to generate realization on those (wrong paths). After that, in order to summarize and freely master all aspects of the knowledge of aspects, paths, and things, repeatedly manifesting all-knowingness, and in order to understand the difference of the powerful path of the nature of path knowledge, etc., the difference of the eighth immovable ground, the complete manifestation of all aspects is taught. After that, in order to understand the collection of antidotes and the difference of the practice of definite emergence, pushing the clarity to the extreme, contemplating that excellent path, that is, with good intelligence and the like, the peak manifestation is taught. After that, in order to explain the order of the meaning of meditating separately and collectively in the state of uninterrupted samadhi of the tenth ground, it should be done in order, and meditating on that (order) is the culmination of gradual manifestation. After that, because the Dharma of gradual practice has become very familiar, therefore, in one instant, understanding the state of that (order), that (order) is the complete manifestation of enlightenment in one instant. After that, manifesting all aspects, realizing through manifesting the three purposes, that (realization) is the complete Dharmakaya manifested as enlightenment in the light of the Buddha ground. Therefore, the mind of enlightenment, with its illusory nature, summarizes all-knowingness and the eight manifestations, as such, it is determined from the scriptures. It should also be understood from reasoning, in this way, whatever is characterized by being an object of existence is the object of the expression of existence, just like the nature of consciousness. Blue and so on are also characterized by being an object of existence, therefore, this is called the reason of nature. Because even cowherds have already established experience, it is not unestablished either.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཀྱང་འགེགས་ན་ནི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡོད་པས་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕྱིའི་དོན་ཡོད་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་རིག་པ་ན་གང་རིག་པའི་ཐབས་མེད་པ་དེ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་རིག་པ་ན་སེར་པོ་མི་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་རིག་པར་གྱུར་པ་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིའི་དོན་རིག་པའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་ན་རྣམ་པ་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྣམ་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཞན་ཡང་མི་སྲིད་པས་ཤེས་པ་གཞན་མེད་པས་ན་དོན་རིག་པའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་ཐབས་མེད་པ་ཡང་རིག་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡོད་པས་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་སྔར་གཏན་ཚིགས་
དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པར་གྲུབ་པས་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ངོ་བོར་འདུས་པས་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེར་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཡོངས་སུ་རྟོག་གམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་གྲང་ན། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ཡིན་ན་ནི་གང་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་གཞན་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ནོར་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པ་འདི་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མ་གྲུབ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
是的。存在于顺同品方，因此也不是相违。如果驳斥这样的意义，那么存在的名言都将断绝，如果以这种说法来反驳，因为存在有损害的量，所以也不是不决定的因。因此，如果说外境存在得以成立，那是不对的。因为，如果认知某事物，则没有认知该事物的手段，那不是认知，就像认知蓝色而不认知黄色一样。又，如果知识的自性成为认知，那么因为没有认知所希望的外境的手段之故，这被称为周遍不成。因为没有近取因，所以也不是无相。因为太过分，所以也不是以其他的相。如果不存在就不会产生，因为没有不产生的缘故，所以由于可能产生错觉，也不是具有相。因为其他的方面也不可能，因为没有其他的知识，所以因为没有认知事物的方法，所以不是不成立。存在于顺同品方，因此也不是相违。如果认知没有认知的方法，那么一切都将变成认知，如果以这种说法来反驳，因为存在有损害的量，所以也不是不决定。因此，先前的因
成为所缘的体相之故，所以不是不成立。因为成立了与所要成立的相反的缘故，是相违的，也就是，彼识以无明的力量而成为认知蓝色等相的识。如果说以仅仅是知识而总摄为体性，因此成立无二性，虽然是这样，但是，在那样的显现中，依赖于成立为异体的边等，是完全了知如实等其他的法，还是不了知呢？如果如果是第一种情况，那么不颠倒的识不是执著于假立的其他法，就像对某些宝物的形状等不迷惑的知识一样。这个知识也是不颠倒的缘故，这被称为周遍相违所缘。因为远离了所有的假立，仅仅在自身中体验远离分别的心和心所的一切，所以不是不成立。顺同品的

【英语翻译】
Yes. It is not contradictory because it exists in the homogeneous side. If you refute such a meaning, then all the terms of existence will be cut off. If you refute it with this statement, it is not an uncertain reason because there is a measure that can be harmful. Therefore, if you say that the external object exists and is established, it is not correct. Because if you cognize something, then there is no means to cognize that thing, that is not cognition, just like cognizing blue without cognizing yellow. Also, if the self-nature of knowledge becomes cognition, then because there is no means to cognize the desired external object, this is called pervasive non-establishment. Because there is no immediate cause, it is also not without characteristics. Because it is too excessive, it is also not with other characteristics. If it does not exist, it will not arise. Because there is no reason for non-arising, it is also not with characteristics because illusions may arise. Because other aspects are also impossible, because there is no other knowledge, it is not unestablished because there is no way to cognize things. It exists on the homogeneous side, so it is not contradictory. If you cognize the method of non-cognition, then everything will become cognition. If you refute it with this statement, it is not uncertain because there is a measure that can be harmful. Therefore, the previous reason
because it has become the characteristic of the object, it is not unestablished. Because it is established in the opposite of what is to be established, it is contradictory, that is, that consciousness itself is the consciousness that cognizes the appearance of blue and so on by the power of ignorance. If you say that it is integrated into the essence by mere knowledge, therefore the non-duality is established, although it is so, however, in such a manifestation, relying on the edge established as a different body, is it completely understanding other dharmas such as reality, or not understanding? If it is the first case, then the non-inverted consciousness is not clinging to other fabricated dharmas, just like the knowledge that is not confused about the shapes of some jewels and so on. This knowledge is also non-inverted, so this is called pervasive contradictory object. Because it is separated from all fabrications, it is not unestablished because it only experiences in itself all the minds and mental factors that are separated from discrimination. Homogeneous

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡོད་པས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་སྣང་བའི་དོན་ལ་བསྙོན་རྟོལ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབེན་པ་དོན་ཙམ་རྟོགས་པ་འདི་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་ལ་རྩོད་པས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའམ་གཉིས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་དེ། དོན་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ལུང་དང་རིག་པ་མདོར་བསྡུས་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་སྟོན་པ་ལ་དབང་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་མཐུ་ཉིད་ཡིན་པར་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལན་དུ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། འདི་ནས་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ། །དགུ་འདས་གངས་རིའོ་དེ་ནས་ནི། །སྤྲོས་ངད་ལྡན་པའི་ཚུ་རོལ་ན། །ཆུ་ཞེང་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པའི་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། མ་དྲོས་པའི་མཚོ་ལས་ཤར་ནས་ནི་གང་གཱའོ། །ལྷོ་ནས་ནི་པཀྵུའོ། །ནུབ་ནས་ནི་སིན་དྷུའོ། །བྱང་ནས་ནི་སི་ཏ་སྟེ། དེའི་མཐུས་མངོན་སུམ་དང་བརྒྱུད་པས་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་ཀྱི་རྒྱུན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་འབབ་སྟེ། མཚོའི་མཐའ་མ་ན་འཛམ་བུའི་ཤིང་གནས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་ནང་ན་གནས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆ་སོག་ཀའི་ངོས་གསུམ་ལ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་གཉིས། གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་བཅས་པ་ནི་ཆུ་ཞེང་གི་ཚད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་མངོན་པ་གཅིག་ལས་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པ་གཞན་དང་གཞན་ལས་ནི་གཞན་ཏེ་ཚད་མི་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གཞག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚད་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་སྟེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་གཞན་དང་གཞན་མི་འགལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིའི་དངོས་པོ

【汉语翻译】
因为在方，所以也不相违背。如果以“因为执著于虚构的法，所以不会认识自己的本性”来反驳，因为有具损害性的量，所以不定因也不成立。如果承认第二种观点，那么就不能否认显现的意义，认识到虚构之法的空性仅仅是认识到意义本身就是幻化，这只是名相上的争论，这又是什么呢？因为无二或二本身就像幻化一样，所以没有实义，因为没有能成立此义的量。因此，仅仅以发心之自性，以幻化的自性，通过简略的教证和理证来成立般若波罗蜜多，并不是菩萨摩诃萨们不共的道。如果那样的话，怎么能说因为不具备证悟此法，所以在《十万颂》等经中，圣者善现等能自在地宣说八种现观呢？因为这是如来神力，以前面的例子作为回答，所以宣说了“在此赡部洲”等。其中说到：“从此向北是黑山，越过九座是雪山，从那以后，在散发香气的此岸，有水宽五十由旬的湖。”以此来指示。从玛垂湖向东是恒河，向南是帕秀，向西是辛度，向北是锡达。因为它的力量，通过现量和隐蔽聚合，所以宣说了有多少江河。像这样，有多少江河的河流流入此赡部洲，湖的边缘有赡部树，因此近似地表示，位于大海洋水中的地表面积，索嘎的三个面，每个面有两千，一个面有四又二分之一由旬，这是水宽的量。所有这些都是从一部阿毗达磨中宣说的。从其他的阿毗达磨中则是其他的，宣说的量不一致。关于赡部洲等器世界的安立，大乘经中安立的量非常不同，这是“在此”的意义。这样的话，怎么能说其他和另外的不相违背呢？回答说，因为外境

【英语翻译】
Because it is in the direction, it is not contradictory either. If one refutes by saying, "Because one clings to fabricated dharmas, one will not recognize one's own nature," it is not the case that the reason is uncertain, because there is a valid cognition that is harmful. If one accepts the second view, then one cannot deny the meaning of appearance, and understanding the emptiness of fabricated dharmas as merely understanding the meaning itself as illusion is merely a dispute over names, so what is this? Because non-duality or duality itself is like illusion, it has no essence, because there is no valid cognition that establishes this meaning. Therefore, establishing the Prajñāpāramitā as the nature of mere generation of bodhicitta, as the nature of illusion, through brief scriptural and logical proofs, is not the uncommon path of Bodhisattva Mahāsattvas. If that were the case, how could one say that because one does not possess the realization of this dharma, the noble Subhūti and others in the Hundred Thousand Verses and so forth have the power to teach the eight realizations? Because it is the power of the Thus-Gone One, the answer is given by preceding with an example, so it is said, "In this Jambudvīpa," and so forth. Among them, it is said, "From here to the north is the Black Mountain, beyond nine is the Snow Mountain, and from there, on this side with its fragrance, is a lake with a water width of fifty yojanas." This is indicated by this. From Lake Mānasasarovara, the Ganges is to the east, the Pakṣu is to the south, the Sindhu is to the west, and the Sita is to the north. Because of its power, through the aggregation of direct perception and concealment, it is said, "How many rivers are there?" Like this, how many rivers flow into this Jambudvīpa, and because the Jambū tree is located at the edge of the lake, it is approximately indicated that the area of the surface located in the water of the great ocean, the three faces of Soka, each face has two thousand, and one face has four and a half yojanas, which is the measure of the water width. All of these are taught from one Abhidharma. From other Abhidharmas, they are different, and the measures taught are inconsistent. Regarding the establishment of the container world such as Jambudvīpa, the measures established in the Mahāyāna sūtras are very different, and this is the meaning of "here." In that case, how can one say that others and others are not contradictory? The answer is, because of the external objects

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ་གླིང་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཆུ་ཀླུང་གི་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཡིན་པ་ནི་མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་སྐམ་པའི་ཕྱིར་སྨན་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནགས་མ་སྟེ། ཨུ་དུམ་བཱ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་སྐྱེད་བྱེད་ནི་གསོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་གི་མཐུས་འབབ་ཅེ་ན། ཀླུ་དབང་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀླུ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་ཚོགས་སོ། །དབང་པོ་ནི་བདག་པོ་སྟེ། ཀླུའི་རྗེ་བོ་དེ་ཉིད་ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་བདག་པོའི་གཙོ་བོ་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ནི་ཡན་
ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བས་ཚ་བ་འཇོམས་པས་ན་མ་དྲོས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཐུ་ནི་ནུས་པའོ། །དཔལ་དང་ལྡན་ཏེ། ཀླུང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་ཚན་གྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདས་ཏེ་རང་དབང་ཐོབ་པས་ན་བདག་པོ་སྟེ། མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་བསྟན་ནས་དོན་ནི་རྒྱལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་པ་དག་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་གི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་རིག་པ་དག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཆད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོག་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་མཆོག་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བདེ་བ་བྱེད་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འབྲེལ་པར་མི་རིགས་ཏེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དེའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་གཞན་དང་གཞན་བརྒྱུད་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྟེ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས་ཐོས་པས་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚ

【汉语翻译】
由于尚未完全成就，因此在世俗的各种显现上安立了洲。无论如何显现，就那样安立，没有矛盾。河流的作用是什么呢？宣说了“花朵果实具备”等等。具有花朵和果实的是芒果等的树木。果实成熟后干燥，因此药物是树木等。仅仅产生果实的是森林，如优昙婆罗等。它们的产生者是滋养和增长等。凭借什么力量流动呢？宣说了龙王等。龙是蛇的集合。王是主宰，龙的君主，即诺尔杰等，他们是主宰的首领，不是其他人。所依是由于具足八支而生起，平息热恼，因此是不热恼，是自己的家。它的力量是能力。具足光辉，在河流中非常殊胜，超越了沙砾的恐惧等，获得自在，因此是主宰，是不热恼的意义。通过比喻来显示意义，宣说了“胜者的”等等。同样，胜者的声闻者们，对于以经和韵律宣说等的各种特征的法，现量和比量以及圣教量具足，就是具足智慧，为了生起听闻、思惟和修习的智慧，如次第般地示现、讲解和述说，应如此连接词语。为什么呢？宣说了“殊胜圣”等等。是一切中最殊胜的。断除了包括习气在内的一切障碍，因此是殊胜，即佛陀薄伽梵。带来安乐的是不住涅槃，在大乘中，与声闻等的涅槃不应相关联，因为遮止了，因为是不住涅槃，因此那部经等宣说了法，通过其他和他人传承，因为是主要的，所以是果，因为生起了听闻等的智慧，因为听闻，所以是其原因。

【英语翻译】
Since it is not completely accomplished, continents are established on the various appearances of the conventional. However it appears, it is established that way, and there is no contradiction. What is the function of rivers? It is said, "Having flowers and fruits," and so on. Those with flowers and fruits are trees such as mangoes. Because the fruit ripens and dries, medicine is trees and so on. Because only fruit arises, it is a forest, such as udumbara. Their producers are nourishing and increasing, and so on. By what power does it flow? It is said, "Dragon kings," and so on. Dragons are a collection of snakes. The king is the lord, the lord of the dragons, namely Norgye and so on, they are the chief of the lords, not others. The support is that which arises with eight branches, pacifying heat, therefore it is not hot, it is one's own home. Its power is ability. Endowed with glory, it is very excellent among the rivers, having transcended the fear of gravel and so on, having attained freedom, therefore it is the lord, the meaning of "not hot." Showing the meaning through examples, it is said, "Of the Victorious One," and so on. Similarly, the hearers of the Victorious One, with respect to the Dharma with various characteristics such as being proclaimed by sutras and melodies, possessing direct perception, inference, and scriptural authority, are endowed with intelligence, and in order to generate the wisdom of hearing, thinking, and meditating, they show, explain, and speak in order, and the words should be connected in this way. Why? It is said, "Supreme Noble," and so on. It is the most supreme of all. Having abandoned all obscurations including habitual tendencies, therefore it is supreme, namely the Buddha Bhagavan. Bringing happiness is non-abiding nirvana. In the Great Vehicle, it should not be related to the nirvana of hearers and so on, because it is prohibited, because it is non-abiding nirvana, therefore that sutra and so on teach the Dharma, transmitted through others and others, because it is the main one, so it is the result, because the wisdom of hearing and so on has arisen, because of hearing, so it is its cause.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རང་དབང་གིས་ཀྱང་དོན་སྟེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ཀྱང་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སམ། ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་བས་ན་རང་གི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིས་
ཀྱང་རང་གི་ཐེག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རྒྱུས་ནུས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་རྒྱལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཆོས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་གི་ཆོས་ཉིད་དེ། གང་བསྟན་པ་ནི་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མིར་གྱུར་པ་ནི་མི་མཆོག་གོ །དང་པོ་ཉིད་ལ་དབང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་རང་གི་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སློབ་མར་གྱུར་པས་སློབ་མ་སྟེ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་ནི་བསླབས་ཤིང་ངོ༌། །ཡང་ན་མི་མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེའི་སློབ་མ་ཡིན་པས་ན་སློབ་མར་གྱུར་པའོ། །དེས་རང་གི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་ཕྱིས་བསླབས་པས་ཇི་བཞིན་དུ་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་མི་འགལ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་གྱི་རང་གི་མཐུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་དོན་རྟོགས་པའི་ཡུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱང་རང་གི་རྟོགས་པ་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པར་མི་ནུས་ན། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བས་ན་སངས་ར

【汉语翻译】
直到“是如此”之间。如果说声闻以自己的自主也能示现意义，那么就说了“所有这些”等等。所有这些是指声闻示现的法等等。因为通达了不颠倒的法性，或者因为示现了如实之性，所以是如来，他的加持就是进入之因。直到“是士夫所作之果”之间。难道声闻不是也以自己的证悟现证了法性吗？既然如此，为什么他们不以自己的能力示现自己的乘呢？如果说这一切都是如来的威力，那么就说了“为什么”等等。说了“为什么”等等。“为什么”是指以内在之因证悟了能力之义。回答说，说了“胜者”等等。谁能胜过罪恶之法，谁就是胜者，即薄伽梵。法是指于补特伽罗无我的自性。律是指声闻的教法之法性，所开示的就是显明。仅仅进入正道就成为了极其殊胜的人，就是人中之尊。以“最初就已获得自在”的道理，因为承认是自己的导师，所以成为了弟子，弟子就是圣者善现等等。对于他，因为显现趋近而生起了听闻的智慧，就是被教导。或者，人中之尊就是如来，因为是他的弟子，所以成为了弟子。他现证了自己的证悟之法性，后来被教导，所以如实地证悟了律的法的自性，与佛陀的威力不相违地进行示现。因此，这是如来之威力，而不是自己的威力之义。这表明，因为不精通恒常等持之方便，所以以证悟之境也不能与自己的证悟不相违地示现法，更何况以殊胜之证悟成为善逝之子的道呢？因此，

【英语翻译】
It is up to "it is so." If it is said that even the Shravakas can show the meaning by their own autonomy, then it is said "all of these" etc. All of these refer to the Dharma shown by the Shravakas etc. Because they have understood the non-inverted Dharma nature, or because they show the nature of reality, they are the Tathagatas, and their blessings are the cause of entry. It is up to "it is the fruit of the agent's action." Haven't the Shravakas also realized the Dharma nature by their own realization? Since this is the case, why don't they show their own vehicle by their own power? If it is said that all of this is the power of the Tathagatas, then it is said "why" etc. It is said "why" etc. "Why" refers to the meaning of realizing the ability through the inner cause. In response, it is said "Victorious One" etc. Whoever overcomes the evil Dharma is the Victorious One, that is, the Bhagavan. Dharma refers to the selflessness of the person. Discipline refers to the Dharma nature of the Shravaka's teachings, and what is taught is made clear. Just by entering the right path, one becomes an extremely superior person, that is, the best of men. With the reason of "being free from the very beginning," because it is admitted that he is his own teacher, he becomes a disciple, and the disciple is the noble Subhuti etc. For him, because of appearing to approach, the wisdom of hearing arises, that is, being taught. Or, the best of men is the Tathagata, and because he is his disciple, he becomes a disciple. He directly realizes the Dharma nature of his own realization, and later being taught, he truly realizes the nature of the Dharma of the Discipline, and shows it without contradicting the power of the Buddha. Therefore, this is the power of the Tathagata, not the meaning of his own power. This shows that because one is not proficient in the means of constant equanimity, one cannot show the Dharma without contradicting one's own realization with the object of realization, let alone the path of the Sugata's son becoming a superior realization? Therefore,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ་དབང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། རང་གི་རྟོགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཅི་ཞིག་ཙམ་ནི་དཔག་པར་ནུས། །ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་པས། །དེ་བཤད་པ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་
བའོ། །ཞལ་ལ་བྱུང་བ་བརྗོད་ནས། ང་ནི་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ལ་ཇི་ལྟར་བབ་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་ལས་སྤྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་གཉེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གདམས་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མི་སྲིད་པས་དེ་ལྟར་ན་མི་དམིགས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་སྟོན་ཅིང་འདོམས་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྡུད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གདམས་ངག་མེད་པས་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤེ་ན། དེ་སྐད་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང༌། བྱ་བ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་ཐོས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་དོན་དམ་ཁ་ཆེན་གྱི། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་འཇིགས་པར་བསྒྲུབས་ནས་རྨོངས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྲག་སྟེ། སྐྲག་པའི་གནས་མེད་པས་སྐྲག་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་པས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
凭借佛陀伟大的力量，表明有权掌握八千颂般若。如是说： 追随自己的证悟之后， 能够稍微衡量一些。 由于方便生起，那是隐秘的原因， 所以讲述它是困难的。 以所说之理，即使大声闻们进行观察，也不能够开示。 说到面见时， 我最初发起菩提心的时候，为了开示如何进入的应学诀窍，所以说了“于何”等。 以理性的力量，从何处一切事物都如幻象般安住于空性之中，以法与补特伽罗的对治之自性，以智慧如实了知无我的体性，因为是所有波罗蜜多的主要，所以是智慧波罗蜜多的殊胜。 以一切方式完全断定诀窍的体性是不可能的，因此以无所缘和慈悲的其他的力量，不颠倒地指示和教导道路，因为仅仅是利益菩萨的有情，所以菩提心是由菩萨生起的，将生起与无所缘相结合。 ཀྱང་（藏文）的语气词可以用于其他顺序，因为是集合的意思。 如果是那样，因为没有诀窍，如何教导呢？ 听闻如是说等，已经开示作者和业，以及行为都不可得之后，菩萨， 真实的世俗诸梯， 没有它，胜义大道的， 上面行走的行为， 对于智者是不合适的。 这样理解之后，因为不是没有世俗谛，所以不恐惧地建立，从而做到没有愚痴。 对于胜义谛，也因为以量成立，所以不害怕，因为没有害怕之处，所以远离害怕的菩萨，是善逝智慧的行境，因为如实证悟二谛，所以没有恐惧。 这（般若）是为了以空性为核心的发心等，如实获得完全守护，以及为了明显增长。

【英语翻译】
By the power of the Buddha's greatness, it is shown to have power over the Eight Thousand Prajnaparamita. As it is said: Following one's own realization, One can measure only a little. Because the means of arising is a hidden cause, It is difficult to explain it. By the reason stated, even if the great Shravakas examine it, they cannot teach it. Speaking of appearing in person, When I first generated the mind of enlightenment, in order to teach the essential instructions on how to enter, I said "to what" and so on. By the power of reason, from where all things abide in emptiness like illusions, by the nature of the antidote to phenomena and persons, with wisdom truly knowing selflessness, because it is the chief of all perfections, therefore it is the supreme of the Perfection of Wisdom. It is impossible to completely determine the nature of the instructions in every way, therefore, by the power of non-objectification and compassion, it indicates and teaches the path without inversion, because it is merely benefiting sentient beings of Bodhisattvas, therefore the mind of enlightenment is generated by Bodhisattvas, and the generation is combined with non-objectification. The word ཀྱང་ (Tibetan) can be used in other orders, because it is a collective meaning. If that is the case, how can one teach without instructions? Hearing "as it is said" and so on, after it has been shown that the agent, action, and deed are unobtainable, the Bodhisattva, The ladder of true conventionalities, Without it, the great path of ultimate truth, The act of walking on it, Is not suitable for the wise. After understanding this, because it is not without conventional truth, it is established without fear, thereby achieving freedom from ignorance. For the ultimate truth, also because it is established by valid cognition, there is no fear, because there is no place for fear, therefore the Bodhisattva who is free from fear is the conduct of the wisdom of the Sugata, because he truly realizes the two truths, there is no fear. This (Prajna) is for the sake of fully protecting what is truly obtained by generating the mind with emptiness as its essence, and for the sake of manifest increase.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་བསླབ་པ་ནི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གདམས་ངག་
ཐོས་པའི་ལས་དང་པོ་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གོམས་པར་བྱས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲོ་བ་རྟོགས་པས་ན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སུ་རུང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འདུ་ཤེས་སོ། །སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུ་བྱེད་གཞན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་བཀག་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་འགྱུར་བས་ན་སྣང་བ་ལས་གཞན་ནི་རིགས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ལྡོག་པས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཏེ། རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་མི་གནས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་པར་དོན་ལ་སྤྱོད་དེ། ངེས་པར་གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ངོ་བོའོ། །ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་
པོའི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཅིག་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་དོ། །ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུ་ཐོབ་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
使之增长是殊胜之士的教诲，即是诀窍，将被如此宣说。诀窍
听闻之初学者，通过修习信等法，获得资粮道，与决定性解脱之分相符的所缘、相、因、以及任持而殊胜，且具备四种分别念的小、中、大之差别，应被讲述。其中，最初是超世间智慧之火的前兆，因此通过觉悟暖相而成为暖位。为了指示其所缘，宣说了“无色”等。可成为色者，是色的体性。体验者，是受的体性。以执持相状为自性，故为想。心显现造作之自性是心，因其是主要的，故为近似指示，其他行也应被理解。识是了别的体性。这些不是所缘，因为“唯有如此”是句子的剩余。因此，如果遮止了世俗体验之义，现量等将会受到损害，因此，除了显现之外，其他在理证上不成立，所以不恒常等差别之自性等是所缘，将通过反向指示而被宣说。何为相？宣说了“住”等。即是住的显现执着，即使是微尘也不存在，色等诸法，对无生之显现执着不存在，将被指示为相。为何是其因？宣说了“彼法”等。无论何者的所缘和相，色等一切法的体性，因与所缘分离而不存在，以无执着之力，不以存在而行事，不以确定存在而行事，是其自性。了知小、中、大之差别，是成办一切菩提之因，因为不示现一个菩提，所以没有任持。获得是指如果获得因，则将获得果，是如此考量的。

【英语翻译】
To make it grow is the teaching of an extraordinary person, which is the key instruction, and it will be declared as such. Key instruction:
For the beginner who has heard it, through practicing the Dharma such as faith, having attained the path of accumulation, the object of observation, aspect, cause, and retention that are in accordance with the part of definitive liberation, and that are distinguished by the differences of small, medium, and large, which possess four kinds of conceptualization, should be explained. Among these, the first is the preliminary sign of the fire of transcendental wisdom, therefore, it becomes warmth by realizing the warmth. In order to indicate its object of observation, "formless" and so on are taught. That which can become form is the nature of form. The experiencer is the nature of feeling. Because it is the nature of holding signs, it is perception. The nature of mind manifesting and acting is mind, because it is the main one, it is an approximate indication, and other formations should also be understood. Consciousness is the nature of discernment. These are not objects of observation, because "only that" is the remainder of the sentence. Therefore, if the meaning of conventional experience is blocked, direct perception and so on will be harmed, therefore, other than appearance, because it is not established by reasoning, the nature of impermanence and so on are objects of observation, and will be declared by reverse indication. What is the aspect? "Dwelling" and so on are taught. That is, the manifest attachment to dwelling, even a particle does not exist, the phenomena such as form, the manifest attachment to non-arising does not exist, and it will be indicated as the aspect. Why is it its cause? "That Dharma" and so on are taught. Whatever's object of observation and aspect, the nature of all phenomena such as form, because it is separated from the object of observation, it does not exist, by the power of non-attachment, it does not act by existence, it does not act by definite existence, it is its nature. Knowing the difference between small, medium, and large is the cause of accomplishing all enlightenment, because it does not show one enlightenment, there is no retention. Attainment means that if the cause is attained, the result will be attained, it is considered as such.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
། །བདེ་གཤེགས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བར་སླར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་རྒྱལ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ལས་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རུང་བ་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དྲོ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟོ་སྦྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྟེ། དེས་རང་གི་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གྲོལ་བར་མི་རིགས་པར་ངེས་པར་ཤེས་པས་ཕྱིས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཙམ་དམིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མདོ་སྡེ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་དམིགས་པ་མེད་པར་བརྟགས་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་བས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཕྱིའི་བདག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་རེག་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རེག་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གནས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འདིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་འདི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གི་ནང་ནས་གང་ཡིན། འོན་ཏེ་རྫས་སམ། ཡོན་ཏན་ནམ། ལས་སམ། སྤྱིའམ།
ཁྱད་པར་རམ། འདུ་བའམ། སུའི་ཡིན། ཅི་བདག་གམ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནམ། གང་ལ་སྟེ། ཅི་བདག་ལའམ། ཆོས་ལའམ། གང་ལས་སམ། ཆོས་ལས་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདི་དག་ནི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །ཉེ་བར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་རྟོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དཔྱོ

【汉语翻译】
德逝（梵文：Sugata，梵文罗马拟音：Sugata，汉语字面意思：善逝）以烦恼的力量不再返回轮回。声闻和，独觉和，无上正等菩提等，依各自的根器，如其所应，显示了不会颠倒错乱地证悟之因。现在，在暖位的后续阶段，善根是摇动的顶端，因此是顶端。为了显示其所缘，说了“如何”等等。所谓“调柔”，是因为在外道的教法中出家，所以四处游荡。他确信自己无法通过自己教法的理由获得解脱，后来进入此教法，仅仅是了解证悟的自性，所缘是瑜伽行派所遍计的，以及外在的色等蕴，经部师所安立的，从一和多中分离出来，从各方面进行分析，并认为没有所缘。由于害怕堕入轮回和涅槃的某一侧，所以像各自证悟那样出现。འང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的语气是确定的意思。任何菩萨，像这样完全了解外在的我和所有法，以仅仅是空性的方式不触及涅槃，因为具有精通世俗方便的力量。不触及就是不缘。以胜义谛的力量安住于般若波罗蜜多，是法的所缘。由于这以无相而超胜，所以不缘色等，因此这是具有果实的。什么相呢？说了“此智慧是”等等。所谓色，是这些之中的哪一个呢？是实体吗？是功德吗？是业吗？是总相吗？是差别相吗？是集合吗？是谁的呢？是我的吗？还是与色等相关呢？属于谁呢？是属于我的吗？是属于法吗？从哪里来呢？是从法而来。然而，这些是精华，一切法，因为它们本身没有产生。ཅིའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音应与一切结合。这不是为了任何，也不是属于任何。如是，以智慧完全了知一切法不可缘。那些近取是近取，即分别。

【英语翻译】
The Sugata does not return to samsara by the power of afflictions. The Hearers, Solitary Realizers, and Unsurpassed Perfect Enlightenment, according to their respective capacities, have shown the cause of realizing without reversing what is appropriate. Now, in the subsequent stage of warmth, the root of virtue is the tip of shaking, therefore it is the tip. In order to show its object, it is said "how" and so on. The so-called "Tamed" is wandering everywhere because he has renounced in the teachings of the heretics. He is sure that he cannot be liberated by the reason of his own teachings, and later enters this teaching, and only knows the nature of realization, and the object is completely conceived from the Yoga practice, and the aggregates such as external form, which are established by the Sutra masters, are separated from one and many, analyzed from all aspects, and considered without an object. Because of fear of falling into one side of samsara and nirvana, it appears as if they are realized separately. The tone of "འང་" is the meaning of certainty. Any Bodhisattva, like this, completely understands the external self and all dharmas, and does not touch Nirvana in the form of emptiness alone, because he has the power to master conventional means. Not touching means not focusing. By the power of ultimate truth, abiding in the Perfection of Wisdom is the object of Dharma. Because this is superior by being without characteristics, it does not focus on form and so on, so this is with fruit. What kind of aspect is it? It is said "This wisdom is" and so on. What is called form, which one of these is it? Is it substance? Is it quality? Is it action? Is it general? Is it specific? Is it a collection? Whose is it? Is it mine? Or is it related to form and so on? To whom does it belong? Does it belong to me? Does it belong to Dharma? Where does it come from? It comes from Dharma. However, these are the essence, all dharmas, because they themselves have not arisen. The sound of "ཅིའི་" should be combined with everything. This is not for anything, nor does it belong to anyone. Thus, with wisdom, completely know that all dharmas are unobservable. Those approximations are approximations, that is, distinctions.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ལ་རྗེས་སུ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཞུམ་པ་མེད་དོ། །རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐྲག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ནི་རྩེ་མོ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྩེ་མོའི་རྗེས་ལ་ད་ནི་བཟོད་པ་སྟེ། ཉམས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་མི་ཤེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཟློག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པར་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་
སུ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རྟོགས་ནའང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལ་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་བཟློག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གནས་ལ་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་སྤངས་པ་ལས་རང་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་གིས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡི

【汉语翻译】
此后，又将显示，通过对这些各种各样的相进行随后的专注，菩萨的进入就是相。为什么是原因呢？因为已经说了“通过近取”等等。在显示了目标和相之后，通过对各种各样的法全部为空性进行完全的考察，就不会沮丧。因为具有智慧，所以不会恐惧。而且，毫不颠倒地进入那如实性就是顶。通过了知小、中、大的差别，声闻等获得任何菩提，就是与一切菩提和菩萨接近，显示了是原因。在顶之后，现在是忍。为了不退转地对大法忍耐，为了显示成为忍的目标。已经说了“如果”等等。如果不明了地行事，就是对无我进行如实了知而没有行事。完全的考察就是普遍的考察。对相行事就是对颠倒行事。如此说来，如果不甚明了法性，而对色的总相执着，直到识，那样的行事就像阳焰等的识一样，因为受到量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）的损害。目标就是对相行事，将显示是相关的。同样，如果对色蕴是空进行完全的考察和执着，即使了知是法的自性，也不是行事，因为对空性执着会受到量的损害，就是对相行事。同样，对事物和非事物的自性执着，也应当颠倒过来。任何菩萨，如果是无生之处，因为依赖于见道等，对处所不执着和不执着，就是行事。颠倒就是不信。因此，对完全舍弃自性，从无自性中超胜的色进行专注，就是行事，显示了是目标。是什么样的相呢？已经说了“凡是色”等等。凡是以无生而没有住地行事的人。

【英语翻译】
Furthermore, it will be shown that the entry of a Bodhisattva through subsequent focus on these various aspects is the aspect. Why is it the cause? Because it has been said, "Through close examination," and so on. After showing the object and the aspect, having thoroughly examined all the various dharmas as emptiness, there is no discouragement. Because of having wisdom, there is no fear. Moreover, entering that suchness without perversion is the peak. By understanding the distinctions of small, medium, and great, the attainment of any Bodhi by the Hearers, etc., is being close to all Bodhisattvas and all Bodhi, showing that it is the cause. After the peak, now is patience. In order to patiently endure the great Dharma without deterioration, in order to show the object that has become patience. It has been said, "If," and so on. If acting without understanding, it is not acting with the realization of selflessness. Complete examination is universal examination. Acting on signs is acting on reversal. Thus, if one does not fully understand the nature of reality and clings to the general characteristics of form up to consciousness, that action is like the consciousness of mirages, etc., because it is harmed by valid cognition. The object is acting on signs, it will be shown to be related. Similarly, if one completely examines and clings to the aggregates of form as empty, even if one understands it to be the nature of dharma, it is not acting, because clinging to emptiness is harmed by valid cognition, it is acting on signs. Similarly, clinging to the nature of things and non-things should be reversed. Any Bodhisattva who is in the state of non-birth, because of relying on the path of seeing, etc., not clinging to or fixating on the place is acting. Reversal is disbelief. Therefore, focusing on form that has completely abandoned self-nature and is superior to selflessness is acting, showing that it is the object. What kind of aspect is it? It has been said, "Whatever is form," and so on. Whoever acts without abiding due to non-birth.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་གཟུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཡང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པས་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ནི་རྣམ་པར་གྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྐྱེ་མེད་བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་བློ་སྟེ། དེས་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་གཟུང་བའི་དབྱེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོབ་པས་ན་རེག་པའོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །འདིས་ནི་རྒྱུར་གྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་མེད་བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ད་ནི་བཟོད་པའི་རྗེས་
ཐོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ནི་བདག་ཏུ་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །གནས་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དེ། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རིགས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅེ་ན། དེ་ལས་ལངས་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ལས་མཐའ་ནི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལས་སོ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་ཆར་ངེས་པ་ནི་མཐའོ། །ལས་བྱེད་པ་པོ་གནས་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་འདི་ཉིད་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པས་སྟོང་པས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་རྟོགས་པ་ན་གང་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི

【汉语翻译】
如是，从色蕴到识蕴之间，不以能取所显现的执著而行，而是以无住的方式行持。由于无所取，故不缘能执而行持的菩萨，不应被认为不是行持。因为以智慧缘色等无自性的相，故不为一切相所动摇，所以称为智慧的开示。由此开示了转变。为何称其为因呢？因为宣说了“无生具慧”等。如是，了悟所缘和相无生即是智慧。由此了知下品、中品、上品忍的差别。因为是心一境性的自性，故为等持。与一切菩提相顺，且舍弃所取之分别，故为寂静。如声闻等获得与其菩提分相应的份额，故为触及。因为是一切乘解脱之因，故为殊胜。此乃开示了因。宣说了“无生具慧”等，现在是忍的随顺。
随后是法的殊胜，因为是世间一切的殊胜。为了开示其所缘，故宣说了“菩提”等。我于我所安立的自性之相续中，以修习之力，心极为寂静。安住即是生起多种功德的法之殊胜等持所安住的菩萨，即是授记，因为往昔如来已确定其种姓，故不退转。如是，我是否已入于等持呢？从彼中起立，故无慢心。业边是境之事物。于彼执著之分确定即是边。作者安住即是事业，即是彼等法之自性，即是从如实知彼如是性，到证悟之间。如是说，此法本身即是对治，故以行与不行之空性，生起听闻等之智慧，证悟之时，则无任何应行持之法。

【英语翻译】
Thus, from the form aggregate to the consciousness aggregate, one does not practice with the manifest attachment to the apprehended, but practices in a non-abiding manner. Since there is no apprehended, the bodhisattva who practices without focusing on the apprehender should not be regarded as not practicing. Because wisdom focuses on the aspect of the absence of inherent existence of form and so forth, it is not shaken by all aspects of signs, therefore it is called the teaching of wisdom. This reveals the transformation. Why is it called a cause? Because it is said, "Unborn, possessing wisdom," and so forth. Likewise, realizing that the object and aspect are unborn is wisdom. Through this, one understands the distinctions of lesser, middling, and greater forbearance. Because it is the nature of the mind being one-pointed, it is samadhi. Because it is in accordance with all enlightenment and abandons the distinctions of the apprehended, it is peaceful. Because one obtains a share of enlightenment corresponding to that of the Shravakas and so forth, it is touching. Because it is the cause of definite emergence from all vehicles, it is supreme. This reveals the cause. It is said, "Unborn, possessing wisdom," and so forth. Now, following forbearance,
subsequently is the supreme Dharma, because it is the supreme of all worldly beings. To show its object, "Enlightenment" and so forth are taught. My mind is utterly pacified by the power of meditation in the continuum of what is established as self. Abiding is the bodhisattva who abides in the supreme samadhi of the Dharma that generates various qualities, which is prophesied, because the Tathagatas of the past have determined their lineage, therefore they are irreversible. If that is the case, have I entered into samadhi? Rising from that, there is no pride. The limit of action is from the objects of the realm. The certainty of the part that grasps onto that is the limit. The agent abiding is the action, which is the nature of those dharmas, from truly knowing that suchness is the nature, up to realization. Thus it is said, this Dharma itself is the antidote, so through the emptiness of practice and non-practice, knowledge such as hearing arises, and at the time of realization, there is no Dharma that needs to be practiced.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་པ་རྟོགས་པས་ཞེན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ལ་དེ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡང་རུང་བའི་རང་གི་ཐེག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའམ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་དེས་
རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །དོན་དེ་དག་འདིར་བསྡུས་ནས་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། དྲོ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་སྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། འཁོར་དེར་འདུས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་དེ་དག་སྦྱར་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་དེ་དག་ཉིད་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་བསྒོམས་པ་ན་ཐ་དད་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཅུང་ཟད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་ཡང་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བར་སྣང་བའི་འབྲིང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ན་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་གསལ་བར་སྣང་བ་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་འཛིན་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དོན་ལ་འཛིན་པ་སྤངས

【汉语翻译】
通过认识所缘，将能认识到没有执着。如是行持，即是与善逝相联的智慧，对于殊胜法性的自性，即是行持，如是次第安立。由此显示了不分别等等的种种形态。为何这是因呢？因为宣说了“此是”等等。所谓“此是”，即是所缘和行相二者，以小、中、大的差别来区分，殊胜法性的自性之智慧即是了知。之后，无论是声闻等等的菩提，都依赖于各自的乘，为了能够特别地前进，所以是到彼岸的殊胜。因为安住于获得一切菩提的因性，所以是行持，或者因为是信解行地的自性，所以是行持，由此
显示了成为因性。将这些意义汇集于此，以理性的力量如何显示呢？即是所缘和行相，以及暖位小等等的形态生起，应当理解为这是所显示的。在十万颂中也分别显示了从小等等的差别之所缘和行相，是为了消除聚集于彼处的所化众生的邪见而显示的。在此也无法将那些结合起来，因为偈颂和那些本身没有关联。因此，当修习如前所示的所缘和行相时，对于不同的事物没有明显的执着，稍微明晰的智慧之显现，甚至也见到一切唯是心，那时就是暖位，大乘中宣说了这是获得显现的等持。当以修习的力量，获得小等等的明晰显现的中等智慧之显现时，那时就是顶位，是名为显现增长的等持。当安住于唯是心性，明晰显现的中等和小的智慧之显现增长时，那时就是忍位，进入执持之地，是进入真如之义的一分，是名为进入的等持。当舍弃对于事物的执着时，

【英语翻译】
By realizing the object of focus, one will be able to realize the absence of attachment. To act in this way is wisdom connected with the Sugata, and for the nature of the supreme Dharma nature, it is to act, thus establishing the order. This shows the various forms of non-discrimination and so on. Why is this the cause? Because it is said, "This is," and so on. The so-called "this is" refers to the object of focus and the aspect, distinguished by the differences of small, medium, and large, and the wisdom of the nature of the supreme Dharma nature is knowledge. After that, whether it is the Bodhi of the Shravakas or others, it depends on their respective vehicles, and in order to advance especially, it is the supreme of going to the other shore. Because it abides in the nature of the cause of attaining all Bodhi, it is action, or because it is the nature of the ground of faith and practice, it is action, thereby
showing that it has become the nature of the cause. How are these meanings gathered here and shown by the power of reason? That is, the object of focus and the aspect, as well as the arising of the forms of small warmth and so on, should be understood as what is shown. In the Hundred Thousand Verses, the objects of focus and aspects of the differences from small and so on are also shown separately, in order to eliminate the wrong views of the beings to be tamed gathered there. Here, too, it is impossible to combine them, because the verses and those themselves are not related. Therefore, when one cultivates the object of focus and the aspect as shown above, there is no obvious attachment to different things, and the appearance of slightly clear wisdom, even seeing everything as only mind, then that is the stage of warmth, and in the Mahayana it is said that this is the Samadhi of obtaining appearance. When, by the power of cultivation, one obtains the appearance of medium wisdom with the clear appearance of small and so on, then that is the stage of the peak, which is the Samadhi called the increase of appearance. When one abides in the nature of only mind, and the appearance of medium and small wisdom with clear appearance increases, then that is the stage of forbearance, entering the ground of holding, which is entering one aspect of the meaning of Suchness, which is the Samadhi called entering. When abandoning the attachment to things,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་མི་སྣང་བའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་བསྟན་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞིར་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་རྟེན་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་གཉེན་
པོའི་དངོས་པོ་རྟེན་ཅན་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་འདི་དག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་མེད་པས་ན་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་དག་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྱུ་མར་མི་འཛིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མངོན་སུམ་མམ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་བ་ཙམ་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བ་ལང་རྫི་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པར་དཀའ་བའོ། །འདི་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འདོད་པ

【汉语翻译】
从微细不可见等生起智慧之显现之时，即是紧接着那法之殊胜状态的等持。又，对于所有那些等持显示极度信乐，即是名为信乐行地。从那开始，为了在现观顶峰之见道与修道之间修证断除分别菩萨之障碍，如其次第地执取能取与所取的四种分别，显示为具有四种决择分之所依。其中，为了显示遍一切烦恼与对治之有依之所取分别二者，说了“何者非有”等。由于对于如何了知显现之这些意义，没有离一与异之比量，因此不是获得有。那是由于那些法性如幻，因此称为无。不是如兔角般的不存在，因为没有成立它的量。如果不能成立说，由于现量之显现事物本身如幻，因此不存在。那也不是执着为现量的幻象，因为没有分别。对此，如果以能破之量的力量，将如幻之决定事物本身，所有种种仅仅显现于现量，执着为仅仅如幻，则应如是说。如果那样，能破之量是现量还是比量？如果仅仅以现量执着为能破之量，那也是相同的缘故，如同书写本身一样，将变成无有穷尽。对于牧牛人与妇女等，现量成立的瓶等，不是以能破之量的力量。然而，如果说是依赖于知识的言说运用本身，由于以一切方式执着真如之体性，那将变成以现量使一切有情解脱等难以反驳的过失。这些是想要成为真如

【英语翻译】
When the appearance of wisdom arises from the subtle and invisible, etc., it is the samadhi that immediately follows that supreme state of Dharma. Furthermore, showing great devotion to all those samadhis is called the Ground of Conduct of Devotion. Starting from that, in order to cultivate and eliminate the obscurations of the discriminating Bodhisattva between the Path of Seeing and the Path of Cultivation in the Abhisamayalankara, it is shown that the four aspects of grasping and being grasped, in accordance with the order of the four aspects of determination, are the support. Among them, in order to show the two aspects of grasping, which are the support of all afflictions and antidotes, it is said, "What is not existent," etc. Because there is no inference that is separate from one and many for these meanings of how to understand appearances, it is not the attainment of existence. That is because those dharmas are like illusions, therefore they are called non-existent. It is not non-existent like a rabbit's horn, because there is no valid cognition to prove it. If it cannot be established that the object of appearance itself is like an illusion, therefore it is non-existent. That is also not apprehended as an illusion of direct perception, because there is no discrimination. In that case, if the power of a valid cognition that can be refuted grasps the definite object itself as an illusion, and all the various things that appear in direct perception are grasped as being like an illusion, then it should be said. If that is the case, is the valid cognition that can be refuted direct perception or inference? If it is a valid cognition that can be refuted by merely grasping with direct perception, then it will become endless because it is the same, like writing itself. For cowherds and women, etc., the pot, etc., which is established by direct perception, is not by the power of a valid cognition that can be refuted. However, if it is said that it depends on the very application of the term of knowledge, then because it grasps the nature of suchness in all aspects, it will become a fault that is difficult to refute, such as all sentient beings being liberated by direct perception. These are intended to be suchness.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལྟར་བརྗེད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ནུབ་པ་ཡིན་ནམ། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བཟུང་བ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་
ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། འདིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་གང་ལ་བྱ། ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡང་དེའི་ཤེས་པ་ཡིན། གང་འདི་དག་ནི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་བསྙོན་པར་མི་ནུས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་མི་འདོད་ཀྱང་གང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་པར་རུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་འདི་ཚད་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྟོབས་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཙམ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཞག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་གོ །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་པར་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་མཐུན་པར་རང་གི་ཚད་མ་ཇི་ལྟ་བས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཞག་པ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། རིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །བྱིས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེས་བརྟགས་པ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོད་པའོ། །རིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་ཅན་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་རིག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
如果这样说，那么怎样认为是真如呢？就会变成知识和所知的词语。如果说这样说只是世俗谛，那么应该忘记什么呢？如果说是颠倒，那么它也会消失在真如的自性中吗？知识的自性本身以各种方式把握真如的自性，怎么会是颠倒呢？如果说，虽然是真如的自性，但由于执着于颠倒的显现，所以用世间知识的力量称之为颠倒，那么，这里所说的世间人是指谁呢？什么样的知识是他们的知识呢？如果说，这些未经观察就令人愉悦、无法否认的都是世俗谛，那么，即使不情愿，也应该承认凡是能够被称之为显现的那一部分世俗谛是量。应该知道，如幻术般的事物并非由显现所成立。或者，这是损害颠倒的推论的力量，仅仅是事物的自性由显现所成立，可以安立为如幻术般的事物。但是，这样由显现所成立的事物已经被证实不是世间的知识。如果说，真如成立了，那么，知识和所知的词语就不会适用。然而，应该在结尾处表明这是世俗谛。因此，由于与执着相符，自己的量如何确定，所以是具有确定性的推论。将事物安立为如幻术般是确定的。因此，在《楞伽经》等经典中，世尊已经开示，一切显现都是世俗谛，而如理作意则是胜义谛。到此为止就足够了。孩童是没有生起圣道的人。他们的分别念是合乎道理的。这些显现的法是存在的。如理作意是不存在的。此外，应该舍弃的是与一切烦恼的所依相关的、执取的最初分别念的对境，不认识它就会与一切烦恼相应。

【英语翻译】
If you say that, then how do you consider it to be Suchness? It will become terms of knowledge and knowable. If you say that such a statement is conventional truth, then what should be forgotten? If you say it is inverted, will it also disappear into the nature of Suchness? How can the very nature of knowledge, which grasps the self-nature of Suchness in all ways, be inverted? If you say that although it is the nature of Suchness, it is called inverted by the power of worldly knowledge because of attachment to inverted appearances, then who is meant by "worldly people" here? What kind of knowledge is their knowledge? If you say that these things, which are pleasing without investigation and cannot be denied, are all conventional truth, then even if unwilling, it should be admitted that whatever part of that which can be called manifest is valid as conventional truth. It should be known that things like illusions are not established by manifestation. Or, it is the power of inference that harms the inverted, and only the self-nature of things is established by manifestation, and things like illusions can be established. However, it has already been proven that what is established by manifestation is not worldly knowledge. If you say that Suchness is established, then the terms of knowledge and knowable will not apply. However, it should be shown at the end that it is conventional truth. Therefore, since it is in accordance with attachment, how is one's own valid cognition determined, so it is an inference with certainty. It is certain that things are established as being like illusions. Therefore, in the Lankavatara Sutra and other scriptures, the Blessed One has taught that all appearances are conventional truth, and that reasoning as it is is ultimate truth. That is enough for extensive explanation. Children are those who have not generated the noble path. Their discrimination is reasonable. These phenomena of appearance are existent. Reasoning as it is is non-existent. Furthermore, what should be abandoned is the object of the first conceptual thought that is related to the basis of all defilements, and not recognizing it will correspond to all defilements.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
དེ་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱང་དུ་སོང་བ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླང་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་རིག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མཐུན་
བར་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒྲུབས་ནས། དེ་གཉིས་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྫུན་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཡོད་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིས་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་འཁྲུལ་བ་ཙམ་དང་འདྲ་བར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དཔེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདི་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་དུས་སུ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཤེས་པའོ། །དེས་ནི་ཡང་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་པའི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་རྫུན་པར་སྣང་བར་འདི་རང་བཞིན་གཞན་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་བརྟགས་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒོ་བཏགས་པ་ཡང་གཞན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་དེས་ན་ཡང་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་
བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོ

【汉语翻译】
这是因为要安住，就像安住于已净除之处一样。同样，也要安住于与能对治所应取之二取分别的对境，即能清净觉性之境相符之处。如此确立能取分别后，从彼二者开始，连同显现执著之境，应修习如幻如假的道理，已宣说了有和无等。有和无二者，就其本性而言，以无生之故，色等是无有的法，但以显现我慢的力量，孩童会分别有和无。任何菩萨以听闻等次第善加了知，那必定会出离，因为是颠倒束缚，以真实趣入之故必定会出离。在那之后，为了宣说二取分别的最初，宣说了菩萨等。任何菩萨以实有自性而执著的分别所增益的道理的力量，犹如幻术迷惑一般，也是相对于世间的意识而言是譬喻的缘故。对于此，在决定之分的时机，生起听闻的智慧等而了知。因此，也显示了，那人实有之所依的能取分别的最初自性，也如实地以舍弃的修习而应舍弃。为了宣说二取分别，宣说了幻化其他等。任何菩萨，对于幻化虚假显现的此，并非其他自性，而认为蕴聚是我，这本身也是以假立士夫的自性而执著的分别所增益，也不会做成其他。然而，此蕴聚如幻化般，如先前所说般了知后，因此，也显示了，那人假立士夫之所依的能取分别的自性，也如实地为了舍弃而应修习。如此完全了知有什么功德呢？

【英语翻译】
This is because one should abide, just as one abides in a place that has been cleansed. Similarly, one should abide in accordance with the purified awareness of the object of the two apprehensions to be abandoned, which are supported by the antidote. Having thus established the apprehension of the apprehended, from these two onwards, together with the object of manifest clinging, it is taught that one should meditate on them as illusory and false, and it is taught that there are existence and non-existence, etc. Existence and non-existence are two. In reality, due to their unborn nature, form and so on are non-existent dharmas. However, due to the power of manifest pride, children investigate existence and non-existence. Whatever Bodhisattva thoroughly understands through the stages of hearing and so on, that will definitely lead to liberation, because it is a reversed bondage, and by truly entering, it will definitely lead to liberation. After that, in order to explain the first of the two apprehensions, the Bodhisattva and so on are explained. Whatever Bodhisattva, by the power of reasoning fabricated by the apprehension that grasps the nature of substantial existence, is like a mere illusion, and is also an example in relation to worldly consciousness. For this, at the time of the division of determination, one generates the wisdom of hearing and so on and understands. Therefore, it also shows that the very nature of the first apprehension of the person who has a substantially existing basis is to be abandoned by the meditation of abandonment, just as it is. In order to explain the second apprehension, it is explained that illusion is different, etc. Whatever Bodhisattva, for this illusory false appearance, is not another nature, but the very consideration that the aggregates are self is also an augmentation by the apprehension that grasps the nature of a person who is nominally existent, and it does not make it different. However, having understood that these aggregates are like illusions, as previously explained, therefore, it also shows that the nature of the apprehension of the person who has a nominally existent basis should also be meditated upon in order to abandon it, just as it is. What is the benefit of such complete understanding?

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེ་ན། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་སྐྱེས་བུ་རྫས་དང་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྲལ་བ་སྟེ། སྤངས་པ་དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །གང་ཞིག་མོས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་པར་དུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཉེ་བར་འདུས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔར་རྒྱས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ནས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་དགུ་གསུངས་མོད་ཀྱི། དེ་ལས་འདིར་ནི་གཙོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏེ། སྤྲོས་ནས་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་ཅིང༌། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཤེས་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང༌། འདིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཡུལ་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་མཛད་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཕུང་པོ་གཞན་མེད་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གཟུངས་འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐབས་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བས་དགེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་གང་ཟག་བདེ་འགྲོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །
དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་རིགས་པ་དང་ལུང་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ནས་བདག་ཉམས་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཅི་ཡང་མེད་པས་སྙེམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། སྐྱེད་པས་ན་ཡུམ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་མཉན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
总而言之，宣说了“多种”等等。菩萨以何种方式了知刚刚开示的法，对于这种法，认为存在多种概念，即对于存在补特伽罗实有和假立的概念，由于缺乏信解和作意的力量而舍弃。因此，由于具有与寂灭相顺应的行为，所以是寂静的。所谓信解，即是般若波罗蜜多，因为一切众生都具有无我的自性，所以是逐渐获得的原因，因此安住其中，这是经文中的说法。为了使聚集在一起的所化众生能够理解这四种分别，以前世尊已经详细地通过所境的分类，分为了九种不同的分别。但是，在这里主要是进行了总结性的阐述，因为不需要进行详细的阐述。世尊考虑到通过所境的分类来了解并非最主要的方式，所以在《十万颂》中，以及在这里，是按照与决择分相符的方式，以所境进行分类，这也是不同的。此外，为了适应顶峰现观的见道和修道，而对分别进行分类阐述，这也是不同的。因为这是精华，所以互相舍弃而安住的体性，由于没有其他的蕴，所以如前所述的陀罗尼，就像分别和能执的分别一样，跟随它，对于后面的内容也应该同样理解。现在宣说具有善知识善巧方便自性的摄受，由于它的力量，如前所述的内容会变得特别殊胜，因此宣说了“善知识”等等。由于宣说二谛的自性之法，使众生获得善趣的果报，所以是善知识。
具有这种善知识就是约束。生起对它的获得等等的认识之后，完全考察理性和圣教的法，之后就不会因为“我退步了”而感到恐惧，也不会因为一无所有而感到骄傲。诸佛之母即是薄伽梵，因为是生养者，所以母亲是薄伽梵的般若波罗蜜多，应当听闻并理解。

【英语翻译】
In short, it is said "various" and so on. How does a Bodhisattva know the Dharma that has just been taught? For such a Dharma, the notion of variousness, that is, the notion of the existence of a person as real and imputed, is abandoned due to the lack of faith and the power of attention. Therefore, because it has conduct that is in accordance with extinction, it is peaceful. What is meant by faith is the Prajnaparamita, because all beings have the nature of selflessness, so it is the cause of gradual attainment, therefore it abides in it, this is the statement in the scripture. In order to make the sentient beings who are gathered together understand these four kinds of discriminations, the Blessed One has previously divided them in detail into nine different kinds of discriminations through the classification of objects. However, here, it is mainly a summary exposition, because there is no need for a detailed exposition. The Blessed One, considering that understanding through the classification of objects is not the most important way, in the Hundred Thousand Verses, and here, is classifying by objects in a way that is in accordance with the decisive part, which is also different. In addition, it is also different to classify and explain discriminations in order to adapt to the path of seeing and the path of meditation of the peak realization. Because this is the essence, the nature of abandoning each other and abiding, because there are no other aggregates, so the Dharani as mentioned above, just like the discrimination and the grasping discrimination, follow it, and the following content should also be understood in the same way. Now it is said that the good friend with the nature of skillful means is taken care of, and because of its power, the content mentioned above will become particularly special, so it is said "good friend" and so on. Because it teaches the Dharma of the nature of the two truths, it enables beings to obtain the fruit of good rebirth, so it is a good friend.
Having this good friend is restraint. After the knowledge of obtaining it and so on arises, and after fully examining the Dharma of reason and scripture, one will not be afraid because "I have regressed," nor will one be proud because of having nothing. The mother of the Buddhas is the Bhagavan, because she is the one who gives birth, so the mother is the Bhagavan's Prajnaparamita, which should be heard and understood.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
འི་བར་དུའོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྡིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་གང་ཞིག་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པས་བཟློག་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལྡན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྤངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པ་སྟེ། གཞན་ལ་རག་ལས་ནས་འཇུག་པ་ནི་ཏེ། དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་ཤིང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་ཆུས་རེག་པས་ཞིག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ལ་ད་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། ཅི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་བདག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ན་ཅི་ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བར་གནས་པ་ལ་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་
འཁོར་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་ཆགས་པ་གཅོད་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ནི་རིགས་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཅེ་ན། དོན་དེ་དག་གི་དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བདེན་མ

【汉语翻译】
之间。那是要考虑到，它将正确地进入与确定性因素相符等方面。通过随后的方式进行展示，为了从相反的角度进行阐明，说了“凡是罪恶的”等等。还有，凡是如前所述的善知识所避免的，就是拥有罪恶的朋友，因为没有舍弃它，所以依赖于他人，即依赖于他人而进入。因此，会从大乘中退失，并且因为不信奉深奥的法而退失，就像没有放下的新瓶子被水触碰而破碎一样。因此，它展示了如何如实地被完全掌握。在温暖等之后，现在如前所述的修行与确定性因素相符，并且还想展示作为特别成就的基础的法界自性，如见道等，所以说了“为什么”等等。因为当法界本身是证悟圣法的因时，它的自性就是菩萨，无有自性安住，佛法的种性，即所谓的法性，就是法界。如果它遍及一切，为什么在这里说发菩提心本身的菩萨安住于走向佛法的道路上呢？因为执着于色等一切事物就是显现执着，即使进入，通过听闻等力量，仅仅颠倒地认识轮回，就是断除执着。由于生起了断除一切显现执着的意愿，所以想要如来佛的菩提。因此，仅仅通过进入舍弃一切世俗的障碍，法界的自性本身就是菩萨。被称为是成为所有佛陀的基础的行动。因此，所有圣者都是通过非复合来区分的。基础不是指种性吗？因此，既然它是先行的，为什么首先展示发菩提心等呢？因为那些意义的第一个是先行者是真实的。

【英语翻译】
in between. That is to be considered, it will correctly enter into conformity with the factors of certainty and so on. Having shown it through the subsequent way, in order to clarify it from the opposite perspective, it is said "whoever is sinful" and so on. Also, whoever is turned away by the virtuous friend as mentioned before, is the one who has sinful friends, because he has not abandoned it, so he relies on others, that is, he enters depending on others. Therefore, one will fall away from the Mahayana, and because one does not believe in the profound Dharma, one will fall away, just like a new pot that has not been put down is broken by the touch of water. Therefore, it shows how it has been completely grasped as it is. After warmth and so on, now the practice as mentioned before is in accordance with the factors of certainty, and also wanting to show the nature of the Dharmadhatu as the basis for special accomplishments such as the path of seeing, etc., so it is said "why" and so on. Because when the Dharmadhatu itself is the cause of realizing the noble Dharma, its nature is the Bodhisattva, there is no self-nature dwelling, the lineage of the Buddha's Dharma, that is, the so-called Dharmata, is the Dharmadhatu. If it pervades everything, why is it said here that the Bodhisattva who generates Bodhicitta itself abides on the path to the Buddha's Dharma? Because clinging to all things such as form is manifest clinging, even if one enters, through the power of hearing and so on, merely reversing the perception of samsara is cutting off clinging. Because the desire to cut off all manifest clinging has arisen, one wants the Tathagata's Bodhi. Therefore, merely by entering into abandoning all conventional obscurations, the nature of the Dharmadhatu itself is the Bodhisattva. It is said to be the action of becoming the basis of all Buddhas. Therefore, all noble beings are distinguished by the uncompounded. Does the basis not refer to lineage? Therefore, since it is prior, why is the generation of Bodhicitta, etc., shown first? Because the first of those meanings is that the forerunner is true.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཀྱི། འདི་ནི་ཡང་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་སྔར་འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་དམིགས་པས་ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་འདིར་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་རེག་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེས་བྱེད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་ཉིད་དེ། དེས་ན་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། ལེགས་པ་དང༌། བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པོ། །དེས་ནི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་དག་པར་ཁྱད་
པར་དུ་འགྲོ་བ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་པས་ངེས་པའི་དངོས་པོའི་རང་གཞན་དུ་བསྒོམ་པ་དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་དེར་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་དེར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་མི་སྤོང་གི །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕྱིའི་དོན་འདོད་པའི་གཞུང་གིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་མི་སྤོང་བས་ཕྱོགས་གཅིག་དག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གང་ཅུང་ཟད་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་པས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་དངོས་པོ་

【汉语翻译】
ོད་ཀྱི། 这也是应该理解的，先了解果，然后指出因。那么，如所说所示的菩萨的所缘是什么呢？为了随后指示所缘，说了“胜者”等等。因为一切法的所缘的自性不超出二谛，以不执著的方式缘取。为了清净地证悟其真谛，与为了断除包括习气在内的所有障碍的事业相关联。变得无执著是无执著的自性，这与菩提有关，即接触或获得无颠倒的无上证悟。因此，菩提是自身圆满利益的必要条件。那么，菩萨就是菩萨，因此被称为菩萨，这是一个有意义的名称。因此，也获得了正确进入的士夫、善、好的名称。因此，指示了所缘。如果有人认为法界本身是常时清净、无二的智慧的所缘，那么如何描述常时清净、越来越清净的差别呢？如水界、黄金和虚空一样，被认为是清净如清净。如果有人这样说，那么通过听闻和思考的智慧所确定的事物的自他进行禅修，因此如何才能现证如实存在的实相呢？因为在那里显现执著而进入，即使通过禅修的差别，也不会舍弃在那里显现执著的习气的种子。如果有人说，以极度平等安住的自性次第舍弃一切分别念，那么，如果这样，外道所追求的宗义也会舍弃声闻等的分别念。如果不是这样认为，那么因为不舍弃分别念的习气，将会导致仅仅一方面清净。你的宗派是什么样的呢？没有过失，因为凡是事物的自性，无论多么微小，都是被分别的。因为所有这些都不能通过理证成立为事物，所以是事物。

【英语翻译】
ོད་ཀྱི། This is also to be understood, first understanding the result and then pointing out the cause. So, what is the object of the Bodhisattva as shown and stated? In order to indicate the object subsequently, "Victorious One" etc. are said. Because the nature of the object of all dharmas does not go beyond the two truths, it is taken as an object in a non-attached way. In order to realize its truth purely, it is related to the activity of abandoning all obscurations including habitual tendencies. Becoming non-attached is the nature of non-attachment, which is also related to Bodhi, that is, touching or obtaining the unsurpassed realization without inversion. Therefore, Bodhi is the necessity of one's own perfect benefit. So, the Bodhisattva is the Bodhisattva, therefore it is called Bodhisattva, which is a meaningful name. Therefore, one also obtains the names of a person who has entered correctly, good, and excellent. Therefore, the object has been indicated. If one thinks that the Dharmadhatu itself is the object of the ever-pure, non-dual wisdom, then how can one describe the difference of ever-pure, increasingly pure? Like the water element, gold, and space, it is considered pure as pure. If someone says that, then meditating on the self and other of things determined by the wisdom of hearing and thinking, therefore how can one directly realize the reality of things as they are? Because one enters there with manifest attachment, even through the difference of meditation, one will not abandon the seeds of habitual tendencies of manifest attachment there. If someone says that all discriminations are abandoned by the order of the nature of extreme equanimity, then, if so, the tenets pursued by outsiders will also abandon the discriminations of the Hearers etc. If one does not think so, then because one does not abandon the habitual tendencies of discrimination, it will lead to only one aspect being pure. What is your system like? There is no fault, because whatever is the nature of things, no matter how small, is discriminated. Because all these cannot be established as things by reason, they are things.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ཅེས་བྱའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་གང་དག་དོན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་རིགས་ཡིན་ལ། འགྱུར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པོ་ཡང་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་གཞི་དང་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པས་གཞག་གོ །འབྲས་བུ་ཅིལ་བཏགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་རྗེས་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་
ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། ལྟ་བར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི་གཅོད་པ་སྟེ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་དེ་དག་གིས་དེ་ཡང་འཕངས་པ་དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ་བསམས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མདའ་བཀང་བ་དང་འབེན་ལ་རྒྱབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་བསྐལ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རྗེས་ལ་ད་ནི་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་སྤྱིའི་རྟེན་ཅན་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡི

【汉语翻译】
称为无。凡是所作所为，事物如何显现，都表明是世俗谛。由于听闻等产生智慧，其具有遮蔽真如的自性，逐渐地以对一切事物都无执著的力量，如实地，如幻象般地了知，这才是真正的如实了知。自性成为主要的是种姓，变化成为主要的是所缘，二者在未成立二元对立时，应了知基和所缘的差别。关于这个所缘，有很多要说的，但因过于繁琐而省略。如果问：以什么果来作为菩萨的所缘呢？这是为了随后说明目的。说了“为什么”等，为什么在菩萨的相续中称为大菩萨呢？因为在成佛的境地上，大菩萨，即无量众生、无数众生，为了向众多众生宣说佛法而成为最殊胜的。同样，获得大舍弃，即成为见解的自性，各种见解是伟大的，因为无数众生以舍弃见解的方法来教导，这是断除，即舍弃。如果未有大证悟，则不会出现这种情况，因此他们也舍弃了它，因此考虑到获得三种果位，为了安住于利益众生，所以称为大菩萨。这是说明目的。如果问：所缘和目的有什么区别？回答是：拉弓、射箭和符合正法是差别。接近这些的是所缘。他人所造的是目的，这是二者的差别。在目的之后，现在要说为了圆满的修持，也就是具有三境的遍知，具有白色法总的依处，以及现观等四种现观，每一种都是具有六度依处的行为，这就是修持。法身不是现观所能实现的。

【英语翻译】
It is called non-existent. Whatever actions are performed, and how things appear, all indicate conventional truth. Because wisdom arises from hearing and so on, it has the nature of obscuring Suchness. Gradually, with the power of non-attachment to all things, it is like knowing reality as it is, like an illusion. This is truly knowing reality as it is. That which is primarily nature is lineage, and that which is primarily change is the object of focus. When the two have not become dualistic, one should understand the difference between the basis and the object of focus. There is much to be said about this object of focus, but it is omitted because it is too extensive. If asked, what fruit is taken as the object of focus for a Bodhisattva? This is to explain the purpose afterwards. It is said, "Why?" and so on. Why is it called a great Bodhisattva in the continuum of a Bodhisattva? Because in the state of Buddhahood, the great Bodhisattva, that is, countless beings, countless beings, becomes the most excellent in order to teach the Dharma to many beings. Similarly, obtaining great abandonment, that is, becoming the nature of views, various views are great, because countless beings are taught the method of abandoning views, which is cutting off, that is, abandoning. If there is no great realization, this will not occur, so they also abandon it. Therefore, considering the attainment of the three fruits, in order to abide in benefiting beings, it is called a great Bodhisattva. This is explaining the purpose. If asked, what is the difference between the object of focus and the purpose? The answer is: drawing a bow, shooting an arrow, and conforming to the Dharma are the differences. Approaching these is the object of focus. What is created by others is the purpose, and this is the difference between the two. After the purpose, now we must speak of the practice for completion, that is, omniscience possessing the three realms, possessing the general basis of white Dharma, and the four kinds of Abhisamayas, such as manifest realization, each of which is an action possessing the basis of the six perfections, and this is the practice. The Dharmakaya is not something that can be realized by Abhisamaya.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བྱ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ༌། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྩེ་མོ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། ལམ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡང་ལམ་གྱི་ཚོགས་
ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ས་གང་དུ་ཐོག་མར་གོམས་པར་བྱས་པའམ། ཐོབ་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་ནི་མི་ནུས་པས་སྤྱིར་བསྟན་གྱི། འདིར་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་དམན་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་བསླབ་པར་འདོད་པས་བྱེ་བྲག་རྣམས་སྦྱོར་ན་མ་འབྲེལ་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཏོང་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཆེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ན་བློ་ཆེའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་ན་མཐུ་ཆེ་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པས་ན་མཆོག་གོ །ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས་གཉིས་པ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇུག་པའི་སྒྲུ

【汉语翻译】
因此，因为是果，所以不应于此造作。其中，资粮的成就是执持为积聚。进入的成就是应了知为以信欲而行持之地。积聚的成就是顶位和布施等六度，以及止观，以及双运道，以及方便，以及智慧，以及福德，以及道，以及陀罗尼的积聚等，是由大法的殊胜所摄持。初地极喜的自性，资粮的成就，是见道的体性。二地等的修道之自性，也是道的积聚之自性。对治的体性，也是积聚的成就，是二道的行境。决择的成就，也是修道，是具有到达极顶之所依，如是于何地最初串习或获得，应知是依赖于彼。这四种成就，也不能结合一切差别的自性，故为总说。此处不是差别，因为是总摄，是为随顺下劣者。否则，若欲令学人结合差别，则将显示不相关联。如是对于后后也应观察。其中，首先为了显示精进之自性，铠甲的成就，宣说了安立为大菩萨的理由，即所谓布施广大等。其中，因为具有一切皆空的思想，所以是布施广大。因为具有菩萨戒的戒律等广大，所以是智慧广大。因为具有对于他人的损害毫不介意等的忍辱，所以是威力广大。因为具有利益有情的精进之力，所以是大乘。因为获得心一境性，所以是殊胜。因为了知业、作者和所作三者的对境，所以是具有智慧，因此是进入如来涅槃，故为进入。如是，以铠甲的成就而成为殊胜，为了显示第二进入的成就，宣说了所谓铠甲等，进入的成

【英语翻译】
Therefore, since it is a result, one should not engage in activity regarding it. Among these, the accomplishment of accumulation is held to be the collection of merits. The accomplishment of entering is to be understood as the ground of practice through aspiration. The accomplishment of accumulation is the collection of the peak and the six perfections such as generosity, as well as shamatha and vipashyana, as well as the path of union, as well as skillful means, as well as wisdom, as well as merit, as well as the path, as well as dharani, etc., which are encompassed by the great excellence of the Dharma. The nature of the first ground, the Extremely Joyful, the accomplishment of accumulation, is the nature of the path of seeing. The nature of the path of meditation of the second ground and so forth is also the nature of the accumulation of the path. The nature of the antidote, which is also the accomplishment of accumulation, is the object of the two paths. The accomplishment of ascertainment is also the path of meditation, which is the basis for reaching the ultimate peak, and thus it should be understood that whatever ground is first practiced or attained, it is dependent on that. These four accomplishments cannot combine all the natures of distinctions, so it is a general statement. Here, there is no distinction, because it is a summary, it is to follow the inferior. Otherwise, if one wishes to have the learner combine the distinctions, it will show that they are unrelated. Thus, one should also look at the later ones. Among these, first, in order to show the nature of diligence, the accomplishment of armor, the reason for establishing as a great bodhisattva is explained, which is called great generosity, etc. Among these, because one has the thought that everything is empty, therefore it is great generosity. Because one has the vast discipline of the bodhisattva's vows, etc., therefore it is great wisdom. Because one has patience such as not caring about the harm of others, therefore it is great power. Because one has the power of diligence for the benefit of sentient beings, therefore it is the Great Vehicle. Because one has attained single-pointedness of mind, therefore it is supreme. Because one knows the object of the three, action, agent, and object, therefore one has wisdom, therefore one enters the nirvana of the Tathagata, therefore it is entering. Thus, by the accomplishment of armor, one becomes excellent, and in order to show the second accomplishment of entering, the so-called armor, etc., is explained, the accomplishment of entering

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
བ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆེན་པོའོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་སྡེ་མ་རུངས་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་རེ་བ་བཞིན་བྱེད་པས་ན་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབད་པ་བྱེད་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྒྲུབས་ནས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་གསུམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོས་སྒྱུ་མའི་གནས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོ་རུ་སྒྱུ་མ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཡང་དེའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱི་མགོ་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་སྤྲུལ་པ་དེ་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་དེ་ལ་སྐྲག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྤྲུལ་པ་བསད་པ་དེ་དག་ཅི་འདྲ་བར་དེ་ལྟར་གཉེན་པོའི་སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་འཇོམས་པ་ན། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་བས་ན། དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་སྐྲག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མ་རིག་པས་བཅིངས་པ་མེད་ཅིང༌། རིག་པའི་མཐུས་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ་ཞེས་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ནི་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་དོར་བར་བྱ་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོགས་ནས་ཞུགས་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྟོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཏེ། རིགས་པའི་

【汉语翻译】
以父亲的力量，禅定和无色等相是伟大的。为了调伏天子魔众那不驯顺的意念之因。因为随心所欲地行事，所以是必要的。因为做这样的努力，所以被称为大心菩萨。为了显示证入的修持已经完成，获得圆满果报的大菩提，第三是积聚的修持。例如，说了“例如”等等。例如，魔术师在魔术场所的大路口显现魔术，并且那个地方众多普通民众的头被各种各样的方式砍掉，因为不执着于自己的化现为实有，所以没有因为断命等等的恐惧而害怕，这是相关的。同样，就像魔术师杀掉的化现那样，以同样的方式，行对治魔术的菩萨摧毁天子魔等等的化现时，当菩萨听到一切众生都是由业和烦恼所化现等等的知识生起，并且非常了解的时候，那么，对于他来说，没有过失，没有恐惧，也没有害怕。如果说一切众生都和化现一样，那么如何被束缚和解脱呢？为了显示在那真实性中丝毫也没有，说了“色”等等。从色到识之间，没有被无明所束缚，也没有被智慧的力量所解脱，这样接上。因为色等等不是真实的，也不是不存在的。什么原因呢？因为没有能成立为存在的量。如果问，如何是世俗谛呢？说了“如是”等等。像这样，虽然以理智来说一切法都是空性，但是像这样显现是不能否定的，因为认识到一切都是名言，所以没有灰心。然而，以舍弃束缚和解脱，以及取舍之心，证悟自性法性之后进入，以修习那本身的威力，如实地证悟法性而获得菩提，以理智的

【英语翻译】
With the power of the father, the characteristics of meditation and the formless, etc., are great. It is for the purpose of subduing the host of the sons of gods, the demons, who have the cause of unruly thoughts. Because it acts according to one's wishes, it is necessary. Because one makes such efforts, one is called a great-hearted bodhisattva. In order to show that the practice of entering has been completed, and that the great enlightenment of perfect fruition has been attained, the third is to show the practice of accumulation. For example, it is said, "For example," and so on. For example, a magician manifests magic at the crossroads of a great road in a magic place, and the heads of many ordinary people in that place are cut off in various ways. Because they are free from clinging to their own manifestations as real, they are not afraid of the fear of killing, etc. This is related. Similarly, just as the manifestations killed by the magician are, in the same way, when the bodhisattva who performs the antidote magic destroys the manifestations of the sons of gods, etc., when that bodhisattva hears that all beings are manifested by karma and afflictions, etc., and when knowledge arises and he understands very well, then, for him, there is no fault, no fear, and no dread. If it is said that all beings are like manifestations, then how can they be bound and liberated? In order to show that there is not even a little in that reality, it is said, "Form," and so on. From form to consciousness, there is no bondage by ignorance, nor is there liberation by the power of wisdom. Because form, etc., are not real, nor are they non-existent. What is the reason? Because there is no valid cognition that establishes existence. If you ask, how is it conventional truth? It is said, "Thus," and so on. Like this, although all phenomena are emptiness according to reason, it is not possible to deny that they appear like this. Because one realizes that everything is nominal, there is no discouragement. However, by abandoning bondage and liberation, and with the mind of acceptance and rejection, one enters after realizing the nature of reality. By the power of meditating on that itself, one realizes the nature of reality as it is and attains enlightenment, with the power of reason.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
སྟོབས་ཀྱིས་ཐར་པ་རྣམ་པར་བཞག་ལ། གཞན་གྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པ་མ་རིག་པའི་ནུས་པས་བཅིངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་རྗེས་ལ་གོ་ཆ་བསྟན་ཏོ། །བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་
སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ལམ་བརྩེ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞོན་པ་ནི་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་སྟེ། རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བསྙེན་པས་ན་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པ་ནས་གཞལ་མེད་ཁང་དང་འདྲ་བས་ན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ནོ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དགའ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཚོགས་ནི་སྐྱིད་པའོ། །བདེ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བདེ་བའོ། །མངོན་པར་འཐོབ་བྱེད་ནི་དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་ཐོབ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་འཛིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཕྱོགས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིན་པ་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འཇུག་ཅེ་ན། མྱ་
ངན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱ་

【汉语翻译】
以力量完全安立解脱，因为与他人所说之次第相违背，被无明之力量束缚，因此在那些之后宣说了盔甲。行持慈爱等的是圣者们，相对于声闻等是胜者的儿子，是依靠二谛的共同的道。为了圆满阐述如是所说即是大乘之体性，故先有为何之提问。宣说了为何等，于何处菩萨以果实和合之道，以慈爱和布施等之积聚而行持，是安住于获得的加行，逐渐使一切有情从痛苦中解脱。因此，此乃大乘。为何耶？菩萨之乘即称为大乘，因为如同虚空般亲近开辟无量有情之机会，故此乃大乘。一切功德圆满究竟，如同无量宫般，故是无量宫大。舍弃喜乐安乐等一切，无漏即是喜。身体的安乐之聚是乐。安乐是心所生之安乐。现前获得者是趋向于喜乐安乐而获得，与薄伽梵相联。或者殊胜，因此菩萨具有果实之道称为大乘。虽然如此，但在前往其他方向的境地，获得殊胜之因称为大乘，难道不是世间人所共知的吗？如是，若执着为大乘则会颠倒，若如是说，则宣说了何者等。乘大乘者是菩萨。方向是以东方等来表示。到达初地等境地，则无有彼性之对境。若如是，如何运用趋入寂灭之词语呢？宣说了痛苦等。痛苦

【英语翻译】
Liberation is fully established by power, and because it is bound by the power of ignorance, which is contrary to the order taught by others, therefore, armor is taught after those. Those who practice love and so on are the holy beings, and relative to the Shravakas and so on, they are the sons of the Victorious Ones, which is the uncommon path that relies on the two truths. In order to fully explain that what is taught is the nature of the Great Vehicle, the question of why comes first. It is said why and so on, where the Bodhisattva, with the path combined with the fruit, practices with the accumulation of love and generosity and so on, and abides in the application of attainment, gradually liberating all sentient beings from suffering. Therefore, this is the Great Vehicle. Why? The vehicle of the Bodhisattva is called the Great Vehicle, because it is like the sky, approaching to open the opportunity for immeasurable sentient beings, therefore this is the Great Vehicle. All qualities are completely ultimate, like the immeasurable palace, therefore it is the great immeasurable palace. Abandoning all joy, happiness, and bliss, the unpolluted is joy. The collection of bodily pleasure is happiness. Bliss is the bliss arising from the mind. The one who attains directly is directed towards joy, happiness, and bliss and attains, and is connected to the Blessed One. Or it is excellent, therefore the path of the Bodhisattva with the fruit is called the Great Vehicle. Although this is so, in the state of going to other directions, obtaining the cause of excellence is called the Great Vehicle, is it not known to worldly people? Thus, if one clings to it as the Great Vehicle, it will be reversed, if one says so, then what is said and so on. The one who rides the Great Vehicle is the Bodhisattva. The direction is indicated by the east and so on. Having reached the state of the first ground and so on, there is no object of that very nature. If so, how is the term entering into Nirvana used? Suffering and so on are spoken of. Suffering

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་བཟློག་པ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་འགྲོ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དགག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ཤི་བ་ལ་འགགས་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱི་མེ་དེ་འགགས་པས་འདས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱིས་འགྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དེ་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ལོག་པ་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་མེ་ཤི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཟློ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་མཐར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དུས་གསུམ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་པས་གང་དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་སྤངས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་བསགས་པ་ལ་བཞི་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པས་དུས་རྟག་པར་བརྟགས་པ་བཀག་ནས་དངོས་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྡར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་སྟེ། བརྡའ་གང་གི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་པས་ན་མཁས་པའོ། །ཆེད་དུ

【汉语翻译】
在此，所谓“趋入灭尽”，以颠倒之体性的止息本身，以“趋入灭尽”之理路，行者是不可得的。为了显示世俗人也仅仅是对自性的否定就称之为“灭尽”。宣说了“譬如”等。譬如，火熄灭被称作“熄灭”，但火的熄灭并非是做了灭尽之事。因为没有获得自性，所以不是未来。因为住留，所以不是现在。因为时间变化的区别，特殊的变化是不可能的，因为为量所害。因此，仅仅是自性的止息，世俗人也说火熄灭了。如果那样，因为没有通达大乘的真实之差别，那么如何菩萨乘着它而将一切有情安置于灭尽呢？宣说了“菩提”等。先前的边际，因为是因的力量在后来的边际产生果，对于现在所生起的，那些的自性，菩萨是不可得的，因为没有成立是真实义的量。因此，因为远离三时一与多，所以是清净的。以那样的理路，凡是清净的，就不是世俗人的显现造作，因此，因为舍弃了贪着等的戏论，所以是无戏论的。能够普遍地将有情安置于灭尽，否则，那些没有通达真实之差别而显现执着，因为没有舍弃颠倒，所以不能成办有情之义。那样的与此相违的，就是智慧和慈悲等资粮的成就，也是大乘一切法的自性，度母最胜行持的成就。为了显示积聚资粮的第四种决定生起，宣说了“菩提心”等。以乞食者等遮止了恒常时，因为是对于事物接近趣入的表示，所以是时。在任何表示的时间，菩萨通达二谛，所以是智者。特意地。

【英语翻译】
Here, the so-called "entering into extinction," the practitioner is unattainable by the reasoning of "entering into extinction" as the cessation of the very nature of inversion. To show that even worldly people call the mere negation of self-nature "extinction." "For example," and so on, were proclaimed. For example, the extinguishing of a fire is called "extinguished," but the extinguishing of the fire is not doing the act of extinction. Because there is no attainment of self-nature, it is not the future. Because of abiding, it is not the present. Because of the distinction of temporal change, special changes are impossible, because they are harmed by valid cognition. Therefore, worldly people also say that the fire is extinguished merely by the cessation of self-nature. If so, since there is no understanding of the distinction of the Great Vehicle's reality, how can a Bodhisattva, riding on it, place all sentient beings in extinction? "Bodhi," and so on, were proclaimed. The previous limit, because it is the power of the cause producing the effect at the later limit, for those arising now, the self-nature of those, the Bodhisattva is unattainable, because there is no valid cognition establishing it as the true meaning. Therefore, because it is free from the three times, one and many, it is pure. By such reasoning, whatever is pure is not the manifest fabrication of worldly people, therefore, because it has abandoned the elaborations of attachment and so on, it is without elaboration. It is able to universally place sentient beings in extinction, otherwise, those who do not understand the distinction of reality and manifest attachment, because they have not abandoned inversion, cannot accomplish the benefit of sentient beings. Such a contrary to this is the accomplishment of the accumulation of wisdom and compassion, and is also the nature of all the Great Vehicle's dharmas, the accomplishment of the supreme conduct of the Transcendent Mother. To show the fourth definite arising of accumulating merit, "Bodhicitta," and so on, were proclaimed. By beggars and so on, the constant time is prevented, because it is a representation of approaching and entering into things, therefore it is time. At whatever time of representation, the Bodhisattva understands the two truths, therefore he is wise. Intentionally.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་དེ་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གོ །གང་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་དང་གཞན་དག་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དཀའ་བས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའོ་ཞེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཆར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང༌། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་རོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཐ་དད་པར་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་ཅིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཅི་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲ་བར་ཤེས་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཅི་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་བཏགས་པས་དབེན་པར་ཤེས་པ་དེ་
འདྲར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀུན་ཡང་ཤེས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བརྟགས་པར་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཆོས་མིང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའི་མིང་གི་སྒྲའི་ཤེས་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་སྐྱེ་བ་དང་ནི་

【汉语翻译】
行持于从轮回中决定的出离之修行，并且证悟诸法不生，以一切有情为对境，即是生起大悲。没有对自他的显现执着，即是不生起有情之想，不生起有存在的想法。彼时精通智慧与方便，即是智慧。为了一切义利而行持决定的出离之修行，即是殊胜的波罗蜜多。乃至所说的行持之间。如果缘于有情会有什么过失呢？说了“如果”等。如果生起自己和他者存在的想法，因为生起痛苦的想法，对于布施等会艰难地行持，并且因为行持痛苦而要做利益有情之事，因为缘于此，是完全了悟自他的菩萨。因此，执着于自他之边的这两种过失，会产生一切过失。因此又说：“此非般若波罗蜜多殊胜行”。这是偈颂的意义。如何行持呢？说了“我什么”等。不生和生，次第颠倒地连接。不将二谛视为不同，不思择为二者的自性，不作意，即是何时在一切的一切时，要消除我相续中存在的一切痛苦，像自己一样了知一切有情，即是对天等有情而言的。做了其他的，如幻地了悟，像一切有情远离了增益一样了知，如是也了知生起心等一切法，以空性的理性能了悟唯一，因此真实地进入二谛之时，此非般若波罗蜜多殊胜行。如是显示了考察要证悟之事物后，说了“世间”等。世间中完全宣说法的名称，因为以生起心等极力宣说的名称之声音的了知是能说者。对于彼等一切生起和

【英语翻译】
Practicing the determination to emerge from cyclic existence, and realizing that all phenomena are unborn, taking all sentient beings as the object, is generating great compassion. Not being attached to the appearance of self and others is not generating the thought of sentient beings, not generating the idea of existence. At that time, being skilled in wisdom and means is wisdom. Practicing the determination to emerge for the sake of all benefits is the supreme Paramita. Up to what is said about practicing. If there is something wrong with focusing on sentient beings? It says "if" etc. If you generate the idea that self and others exist, because you generate the idea of suffering, you will practice giving etc. with difficulty, and because you practice suffering, you will do things that benefit sentient beings, because of this, it is a Bodhisattva who completely understands self and others. Therefore, these two faults of clinging to the side of self and others will produce all faults. Therefore, it is also said: "This is not the supreme practice of Prajnaparamita." This is the meaning of the verse. How to practice? It says "What am I" etc. Unborn and born, connect in reverse order. Not regarding the two truths as different, not considering them as the nature of the two, not paying attention, that is, when at all times, one must eliminate all the suffering that exists in my continuum, knowing all sentient beings as I am, that is, for sentient beings such as gods. After doing other things, like illusion, realize that all sentient beings are separated from gain, and also know all the dharmas such as generating the mind, and realize oneness with the reason of emptiness, so when you truly enter the two truths, this is not the supreme practice of Prajnaparamita. In this way, after showing the examination of the object to be realized, it says "world" etc. In the world, the name of the Dharma is completely proclaimed, because the knowledge of the sound of the name proclaimed by generating the mind etc. is the speaker. For all of them arise and

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་འདས་སྤངས་ཏེ། སྤངས་པ་ནི་འགགས་པའོ། །དེ་ཉིད་སྤངས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཉམས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཆི་མེད་དོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལས་གཞན་གོང་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མཆོག་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་བཀག་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གྲུབ་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རང་བཞིན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མེད་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དོགས་མེད་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་བྱས་པ་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཞུགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །
ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ཡང་བཞིར་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བྱས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ནི་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པར་ལེའུ་སྦྱར་བར་རིགས་མོད་ཀྱིས་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པོ་དང་ཡང་མཐུན་པར་མ་བྱས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། དོན་གཅིག་པར་ཤེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་མཐུན་པར་ལེའུ་ཐ་མའི་དབྱེ་བ་འདིར་ལ

【汉语翻译】
已经完全舍弃，舍弃就是止息。舍弃那本身就是不住涅槃。因为是无坏的自性，所以是不死的。因为舍弃了如明镜般的智慧等一切颠倒的自性，所以是神圣的，是特别殊胜的法的体性。从那之中获得无与伦比的智慧之义，是所需要的。为了某种目的而必定出现的修行智慧是殊胜的，是到达彼岸的。像那样成立之后，加上“完全遮止”这个词，是极其著名的名称的异名。那么，如何进入那成立之中呢？说了菩提萨埵等等，按照次第结合。那个自性就是如是性。没有就是如幻，所以不是存在。修习诸法等等，次第完全了知，为了成为那样而进行的修行行为。无有疑惑就是没有怀疑。像那样，菩提萨埵具有方便和智慧，安住于世俗和胜义。智慧已经确定，已经必定确定。因为已经正确进入，所以这是智慧。如所说示的必定出现的修行是到彼岸的殊胜，对此进行实践就是进入。那些已经显示了一切种智，也如是说：发心和教言，决定支分四种，修行的又是四种，法界自性，所缘以及目的，披甲进入的行为，以及积聚必定出现的，是能仁的一切种智。这部论典中，用偈颂简略概括是为了阐明，因为已经概括了十万颂的全部意义，所以理应与此相符地安排章节，但因为智慧低下者无法理解，所以没有这样做，同样也没有与二万五千颂相符。为了让所有众生都能轻易理解，或者为了理解意义相同，所以与八千颂相符，在此作了最后章节的区分。

【英语翻译】
Having completely abandoned, abandonment is cessation. Abandoning that itself is non-abiding nirvana. Because it is the nature of being imperishable, it is immortal. Because it has abandoned all inverted natures such as mirror-like wisdom, it is sacred, the essence of particularly sublime Dharma. Obtaining the meaning of unsurpassed wisdom from that is what is needed. The wisdom of practice that necessarily arises for a specific purpose is supreme, it is reaching the other shore. Having thus established, the term "completely restrained" is a synonym for a very famous name. How should one enter into that which is established? It is said, Bodhisattva, etc., to be applied in order. That nature is suchness. Non-existence is like illusion, therefore it is not existent. The practice of cultivating the Dharma, etc., gradually becoming fully aware, is the practice of striving for the sake of becoming such. Without doubt means without hesitation. Thus, the Bodhisattva possesses skillful means and wisdom, abiding in conventional and ultimate truth. Wisdom has been determined, it has been definitely determined. Because it has entered correctly, this is wisdom. As shown, the practice that necessarily arises is the supreme of reaching the other shore, and practicing it is entering. Those have shown omniscience, and it is also said: Generation of the mind and instructions, the four branches of determination, and the fourfold practice, the nature of the realm of Dharma, the objects and the purpose, the act of donning armor and entering, and the accumulations that necessarily arise, are the omniscience of the Able One. In this treatise, the verses are summarized to clarify, because it has summarized all the meanings of the hundred thousand verses, so it would be appropriate to arrange the chapters in accordance with this, but it has not been done because those of inferior intelligence cannot understand, and similarly it has not been made to conform to the twenty-five thousand verses. In order for all beings to understand easily, or to understand that the meaning is the same, it is in accordance with the eight thousand verses that this final chapter division is made.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ེའུ་རྫོགས་པར་བདག་གིས་བྱས་སོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པས་ལམ་ཤེས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཞིག་མི་སྦྱོར་བར་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་པས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེས་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པས་ན་ལམ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྤོང་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་
ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་སུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བ་ལྔ་པོའི་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ལམ་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་མི་རིགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་དེ་དག་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་ལ་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རང་གི་ལམ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་ནས་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པར་ལམ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མཁས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལམ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་རྟག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པས་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །རྟག་པ་ཉིད་ལ

【汉语翻译】
我已完成此章。功德宝聚偈之入一切智品第一之释说完毕。

通达一切智性，并非不了解道，因此宣说了知晓道。其中，首先为了阐述所依等，宣说了“何者”等。对于色等显现的执着，若不加以串习而安住，则将安住于法性。如此，以光明使之模糊，摧毁相续中的我慢，即是所依。由此生起真实菩提心，即是各别境。此处无非器众生。如是宣说，一切有情皆将成佛。由于远离贪欲，以及另一瑜伽士亦将获得佛果，因此修习知晓道是周遍的。为了圆满福德与智慧资粮，不舍弃一切烦恼即是自性。以智慧与方便善巧之力未摄持的有情，摄持有情等任何应作之事，即是入。若无五种差别之义则不会产生，因此应了知是以法性之语所抛掷。否则，以知晓道无法通达，因此，为了通达彼，彼是通达之方便，因此彼等安住于五种意义差别。般若波罗蜜多是行于知晓道之殊胜自性。以宣说所依等之势，而作意于知晓道。获得自道方便善巧波罗蜜多的胜观后，不直接利益以其他乘调伏之不同有情，以善巧方便完全精通于宣说具有因的道，为了宣说菩萨应圆满一切道，为了声闻宣说道之目的，而宣说了常等。其中，以法性所生者，因坏灭故为无常。因与具漏者不相符故为痛苦。因自他空故为空性。对于常性本身……

【英语翻译】
I have completed this chapter. The explanation of the first chapter, Entering into Omniscience, from the Condensed Verses of the Jewel Collection of Qualities, is finished.

Understanding omniscience is not possible without knowing the path, therefore, the knowledge of the path is taught. Here, first, to explain the support and so on, "Whoever" and so on are taught. Whoever abides without associating with the manifest clinging to form and so on will abide in the nature of reality. Thus, by making it dim with light, destroying the pride in the continuum is the support. By that, generating the mind of perfect enlightenment is the determination of individual objects. Here, there are no non-receptacle beings. As it is said, all beings will attain Buddhahood. Since those who are free from desire and the other yogis also attain Buddhahood, therefore, cultivating the knowledge of the path is pervasive. In order to perfect the accumulation of merit and wisdom, not abandoning all afflictions is the nature. Taking hold of sentient beings who are not completely grasped by the power of wisdom and skillful means, and whatever else needs to be done, is the entrance. Since it does not arise without the meaning of the five distinctions, it should be understood that it is thrown by the word of the nature of reality. Otherwise, it is not reasonable to understand by knowing the path, therefore, for the sake of understanding that, that is the means of understanding, therefore, those abide in the five kinds of distinctions of meaning. The Perfection of Wisdom is the practice of the supreme nature of knowing the path. By the force of teaching the support and so on, it is made to be in the power of knowing the path. After obtaining the superior insight of one's own path, the Perfection of Skillful Means, without directly benefiting the different sentient beings who are subdued by other vehicles, being completely skilled in teaching the path with its cause, in order to teach that the Bodhisattva should perfect all paths, for the purpose of teaching the path by the Hearers, the constant and so on are taught. Among them, that which is born of the nature of reality is impermanent because it is destroyed. Because it is not in accordance with that which is contaminated, it is suffering. Because it is empty of self and other, it is emptiness. For the very nature of permanence...

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ནི་དོར་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷག་མ་བདེན་པ་གསུམ་པོའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་གཉིས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་གོམས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དེས་མི་དམིགས་སོ། །འདིར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པས་དེས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དུས་ཇི་སྲིད་སྒོམ་པ་གང་ཞིག་ཤེས་པས་ཕྱིས་ལམ་དེར་ལྟུང་བར་དོགས་ནས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་
ཉིད་ཀྱི་བདེན་པས་སྤྱིར་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་གང་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་དང་རྣོན་པོ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་ཅེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བསྟན་པའོ། །ཁྱད་པར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སར་མི་གནས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་བསྟན་པའི་རིམ་པས་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྔོན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འགྲོ་བས་ངེས་པར་འབྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདྲེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་འདུས་བྱས་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང༌། དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་མེད་པ་ཉིད་གནས་ཡིན

【汉语翻译】
等等，必须从那之中逆转的这二者，是应当舍弃和应当接受的。因为主要的是执取痛苦的真谛。如是性和如是空性，这以彻底辨别的力量，其余三个真谛的颠倒和不颠倒这二者，是顺合之品和对治之相的合集。那么菩萨应当如何串习呢？说了空性等等。色等等那些，不以它为所缘。此处，恒常等等法的对治，无常等等相的四谛的实物为所缘，生起声闻的见道，以它所见的而应当断除的烦恼断除，知晓无论何时修习，后来担心堕入那条道路而断除的缘故，不以那些相为所缘的自性作意。因此，空性真谛，对于一般稍微获得的果，也不安住。正因为如此，对于根器迟钝、中等和敏锐者，修习无常等等相时，如次第般获得三种菩提，这是在声闻乘中宣说的。特别是，不住于声闻和，独觉和，如来之地，并且在一切方面，以宣说声闻等等乘的次第，因为不是方便，所以为了随顺调伏的众生，以无我性使之断除烦恼的障碍。不仅如此，菩萨也为了胜利而进入。在完全了知真谛之前，为了显示完全了知决定的部分而行进，因此说了如何等等。如何引导者世尊不住而行，那样对于如是性等等非复合之界的真如也不安住。同样，对于欲界等等的复合之法也不安住，因此对于它如何显现的那些而安住。正因为如此，如所说般修习的决定，即使完全了知安住，菩萨也是安住于无所住。

【英语翻译】
Etc., these two, which must be reversed from that itself, are what should be abandoned and what should be accepted. Because the main thing is to grasp the truth of suffering. Suchness and such emptiness, this, with the power of thorough discernment, the two, the inverted and non-inverted, of the remaining three truths, are a collection of the aspects of the conforming side and the antidote. How should a Bodhisattva become accustomed to that? It is said emptiness etc. Those such as form etc., are not objects of focus for it. Here, the antidote to the dharma of permanence etc., focusing on the reality of the four truths of aspects such as impermanence etc., by generating the path of seeing of the Hearers, by seeing it, the afflictions to be abandoned are abandoned, knowing that whatever is meditated on for as long as it takes, later, fearing to fall into that path, for the sake of abandoning, one attends to the nature of not focusing on those aspects. Therefore, the truth of emptiness does not abide even in whatever slight fruit is generally obtained. For that very reason, when those with dull, middling, and sharp faculties meditate on aspects such as impermanence etc., it is taught in the Hearer's vehicle that three kinds of enlightenment are obtained in order. In particular, not abiding in the state of Hearers, Solitary Buddhas, and Thus-Gone Ones, and in all ways, by the order of teaching the Hearer's vehicle etc., because it is not a means, therefore, in order to take care of beings to be tamed, one causes the obscurations of afflictions to be abandoned by selflessness. Not only that, but the Bodhisattva also enters for the sake of victory. Before fully knowing the truth, in order to show that the part of determination is fully known by proceeding, therefore, it is said how etc. How the guide, the Bhagavan, acts without abiding, likewise, one does not abide even in the suchness of the uncompounded realm such as suchness etc. Similarly, one does not abide even in compounded things such as the desire realm etc., therefore, one abides in those that appear to it. For that very reason, even if the determination of meditating as taught is fully known and abides, the Bodhisattva abides in non-abiding itself.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་མེད་གནས་ཡིན་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་རིགས་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ལས་རང་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། གང་གིས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གང་གིས་སྔོན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་དང༌། སྒྲ་བརྗོད་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་
བྱེད་པ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་ན་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པས་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མི་མཐོང་བས་འགྲོ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཐབས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པའི་སྐྱེ་བོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་འགྱུར་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་སྟེ་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་མི་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་གཞན་དུ་འཐོབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་གཞི་ཁྱབ་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་སྔངས་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལམ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་མེད་པས་དེ་འཛིན་མེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅི་འདྲ་བས་ཆོས་འཛིན་པ་རང་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཤ་ན། ཆོས་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཆོས་འཆད་པ་དང་ཉན་དང་བཤད་བྱ་གང་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དགོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་གི

【汉语翻译】
诺。因为无处为处，这是胜者如来说的。声闻道的后面，理应讲述独觉的道，但独觉比声闻如何超胜？以什么来说，那本身的道有什么差别呢？为了消除这样的疑惑，以什么先听闻等现前聚合，不依赖他人教导而获得自己的菩提，这是一。同样，舍弃了执著所知障一方的分别，以及不发声音而利益他者等，以这些智慧甚深，是二的超胜。否则，如果没有超胜，道就不可能有差别，因此应当了知这是以势所推。因此，为了显示超胜的道，特殊的独觉道，说了“哪些”等。譬如，有人沉入大海，看不到此岸和彼岸，无法前行，因为不了解方法。同样，沉入轮回大海的众生也是如此。因为不退转，所以善逝是声闻。独觉以及如来法王想要转变，是现前想要。因此，对于此来说，是道之知，因为在一切道中是境。不依赖于对法的领悟之忍，无法获得成佛，意思是说无法获得现前想要之义，意思是说没有其他获得之处。以此显示了基础遍及之义，以此就成了显示随顺独觉道。仅仅是舍弃了所取之分别的独觉道，以什么超胜呢？道的自性不仅仅是道之知，然而也是声闻等道的自性。因为没有所取，所以显示了无执。以什么样的执著分别，执著法而了知为独觉呢？说了“说法”等。此处说法、听闻和所说，都是如幻的。此处需要的是如是的实物之法，因为自己的

【英语翻译】
No. Because the unlocated is the location, this was said by the Victorious One, the Thus-Gone One. After the path of the Hearers, it is reasonable to speak of the path of the Solitary Buddhas, but how do Solitary Buddhas surpass Hearers? By what means, what difference is there in that very path? In order to dispel such doubts, by what means, having manifestly assembled the previously heard and so forth, without relying on the teachings of others, obtaining one's own Bodhi, this is one. Similarly, abandoning the conceptualization that grasps one aspect of the obscurations of knowledge, and benefiting others without uttering sounds, with these, wisdom is profound, it is a twofold surpassing. Otherwise, if there is no surpassing, it is not reasonable for there to be a difference in the path, therefore it should be understood that this is inferred by implication. Therefore, in order to show the surpassing path, the special path of the Solitary Buddha, it was said, "Which ones," and so forth. For example, someone who is submerged in the ocean cannot see the shore on this side or the other side, and cannot go forward, because they do not know the method. Similarly, beings who are submerged in the ocean of Samsara are also like that. Because of non-retrogression, the Sugata is a Hearer. Solitary Buddhas and likewise, those who wish to become Dharma Kings, are those who manifestly wish. Therefore, for this, it is the knowledge of the path, because it is the object in all paths. Without relying on the forbearance of realization of Dharma, one cannot attain Buddhahood, meaning that one cannot attain the meaning of manifestly wishing, meaning that there is no other place to attain it. By this, it shows the meaning of the pervasive basis, by this, it will become the showing of being in accordance with the path of the Solitary Buddha. The path of the Solitary Buddha, which merely abandons the conceptualization of what is to be grasped, by what does it surpass? The nature of the path is not merely the knowledge of the path, but it is also the nature of the path of Hearers and so forth. Because there is no object to be grasped, it shows that there is no grasping. By what kind of grasping conceptualization does one grasp Dharma and understand it as a Solitary Buddha? It was said, "Explaining the Dharma," and so forth. Here, explaining the Dharma, listening, and what is to be said, are all like illusions. What is needed here is such a real Dharma, because of one's own.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་ཉིད་དངོས་པོའི་བདག་རྒྱུར་རུང་བས་འཛིན་པར་བྱེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་དེ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་
པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བག་ཆགས་གཞག་པ་སད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ངེས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་གང་གིས་གཞན་ལ་འཆད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཆད་པ་ཡང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་བཟུང་བའི་རྗེས་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ཉན་པ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གང་མཉན་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫུན་པ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཛིན་པའང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཆོས་དེ་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པའི་རིགས་པ། འདིས་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བལྟའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཆོས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ནི་རང་བཞིན་བཀག་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་རྟོགས་ཞེས་ཟེར་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་ནི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའོ། །ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་འང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་མཚུངས་པས་རྐྱེན་རྒྱལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་སྦྱོར་བས་མཁས་པ་དང་གསལ་བ་སྟེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཁས་གསལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མཁས་རིག་གོ ། ཡང་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མཁས་རིག་གོ །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བ་གཉེན་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་
ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
由于自性事物可以作为所有者的因，因此，不作分别的智慧能够执持，因为其自性是产生果，所以无此则无彼。即使遮止了所取的分别，由于执持色等之分别识，从在自相续中安立习气苏醒而生起，因此，不能确定说从所取的分别中必定生起出离。因为有些独觉佛以暗示的方式向他人宣说，所以也有不宣说的情况。在不作分别的智慧执持色等之后，所谓的执持分别，是听闻和执持；同样，那些具有听闻者也是听闻者。所有这些都是虚假的显现自性，执持与执持分别相离之法也如幻术。应了知宣说和听闻此法也如幻术。因此，没有舍弃执持分别的理路，也应观察其已成为独觉佛的道路之自性。如果说以何种方式显示法如幻术，即是遮止自性而证悟其为空性，那么就宣说了获得果位等。其中，安住于初果等果位的八种补特伽罗，是获得果位者。在僧团中行持，以及像犀牛一样，也与独觉佛相同，是缘觉。圆满受用身和化身二者，是世间怙主的两种差别。如同次第一样，通过将意义付诸实践，即是智者和明智者。由于卓越的智慧圆满具足，所以是智明者，如同现证圆满正等觉佛陀一样。此外，获得法身即是涅槃。如同次第一样，将自他之利益付诸实践，即是智识。或者，在智者之中，卓越的智慧圆满具足，即是智识。所有那些现证圆满正等觉佛陀者，都是刚刚示现的瑜伽士，应以世俗的方式接受对治如幻术般的自性，因为通过缘起等理证已经显示。

【英语翻译】
Since self-nature things can serve as the cause of ownership, non-discriminating wisdom can hold, because its self-nature is the generation of fruit, so without this, there is no that. Even if the apprehended discrimination is blocked, because the discriminating consciousness that holds form, etc., arises from the awakening of the habit established in one's own continuum, therefore, it cannot be determined that liberation necessarily arises from the apprehended discrimination. Because some Pratyekabuddhas teach others in an implied way, there are also cases where they do not teach. After the non-discriminating wisdom holds form, etc., the so-called holding discrimination is hearing and holding; similarly, those who possess hearing are also hearers. All of these are false appearances of self-nature, and holding the Dharma that is separate from holding discrimination is also like illusion. It should be understood that teaching and hearing this Dharma are also like illusion. Therefore, the reasoning that has not abandoned holding discrimination should also be observed as having become the self-nature of the path of the Pratyekabuddha. If it is said that in what way is the Dharma shown to be like illusion, that is, blocking self-nature and realizing it as emptiness, then the attainment of fruit, etc., is proclaimed. Among them, the eight individuals who dwell in the first fruit, etc., are those who attain the fruit. Practicing in the Sangha, and like a rhinoceros, is also the same as the Pratyekabuddha, and is a Pratyekabuddha. The complete enjoyment body and the emanation body are the two distinctions of the protectors of the world. Just as in order, by putting meaning into practice, one is wise and clear. Because of the excellence of wisdom being fully complete, one is wise and clear, just like directly realizing the perfectly complete Buddha. Furthermore, obtaining the Dharmakaya is Nirvana. Just as in order, putting the benefit of oneself and others into practice is wisdom. Or, among the wise, the excellence of wisdom being fully complete is wisdom. All those who directly realize the perfectly complete Buddha are yogis who have just manifested, and the antidote-like self-nature of illusion should be accepted in a conventional way, because it has been shown through the reasoning of dependent origination, etc.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་བརྡ་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པས་དོན་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྟན་པས་དེའི་ཚེ་ཡང་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཅི་འདྲ་བ་ལ་མཁས་པའི་གང་ཟག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་འབྲིང་གི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཁས་པ་ནི་རྒྱལ་སྲས་སོ། །དང་པོར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ངེས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་བསལ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོམ་ཉི་སྤངས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་བཞི་པའོ། །གང་ཟག་བཞི་པོ་དེ་དག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གོམས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟོགས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་འབྲིང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལྷག་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཟུང་བར་རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྤོང་བ་དུས་ཇི་སྲིད་བསྒོམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིས་དེའི་ལམ་དུ་ལྟུང་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པས་རང་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རིག་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་མི་བསླབ་པོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་ཐབས་བདག་མེད་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་སློབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་སློབ་པའོ། །གང་ཞིག་མི་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ

【汉语翻译】
如果说连法王也要像幻术一样去认识，那还用说其他的吗？就是这样。因为稍微理解了某种表达，就能成立尚未成立的意义，通过展示幻术之类的比喻，那时也没有丝毫过失。为了说明怎样有学识的人会成为独觉乘的法器，所以说了所谓四种人等等。其中，具有中等智慧的见解，完全了解世俗和胜义的区别的有学识的人，是王子。最初获得与决定性区分的部分相符，由此必定获得独觉菩提的，是不退转者，即第二种人。因为值得一切众生供养，所以是阿罗汉。通过见道等本身所执持的分别念，像次第那样清除垢染，并且通过亲身实证那本身的法性，因为没有疑惑，所以断除了犹豫，这是第三种人。被善知识完全摄受的是第四种人。这四种人因为是独觉的种姓，所以不会对此感到害怕。已经说明了他们的所依。为了说明菩萨应当如何熟悉独觉的道路，所以说了所谓菩萨等等。就像声闻们修习那样，通过了悟一切事物都是依缘而生，从而生起独觉的见道。断除烦恼也是如此。通过中等智慧的力量，如实地见到殊胜的法性，由此具有殊胜之处，并且通过了知所知的障碍是执持，从而断除一部分分别念，通过了知修习的时间长短，为了之后避免堕入那条道路，所以要用心专注于一切法皆是空性。像这样不作意，而行于独觉乘的，是精通明智的菩萨。阿罗汉对于已经圆满断除的，也不再修习。为了成办一切智智，专门缘于佛陀，并且熟悉那无我的方便，这是随学佛法，也就是学习菩萨的道路。而不学习的人，则是精通智慧和方便的人。

【英语翻译】
If even the Dharma King is to be understood as like an illusion, what need is there to mention others? It is just so. Because by slightly understanding some expression, one can establish meanings that have not yet been established, by showing similes such as illusions, at that time there is not even the slightest fault. In order to show how a learned person becomes a vessel for the Pratyekabuddha vehicle, the so-called four persons, etc., are spoken of. Among them, the learned person who possesses the view of intermediate wisdom and fully understands the distinction between the conventional and the ultimate is the prince. The one who initially obtains what is in accordance with the part of definitive distinction, and by that very fact is certain to attain the Pratyekabuddha enlightenment, is the non-returner, the second one. Because he is worthy of being honored by all, he is an Arhat. By abandoning the conceptual thoughts held by the path of seeing, etc., in the same way as the order, the stains are removed, and by directly realizing the very nature of that, because there is no doubt, the hesitation is abandoned, this is the third one. The one who is completely taken care of by a virtuous friend is the fourth one. These four persons, because they are of the lineage of Pratyekabuddhas, will not be afraid of this. Their basis has been shown. In order to show how the path of the Pratyekabuddha should be practiced by a Bodhisattva, the so-called Bodhisattva, etc., are spoken of. Just as the Hearers meditate, by realizing that all things arise dependently, the path of seeing of the Pratyekabuddha is generated. Abandoning afflictions is also the same. By the power of intermediate wisdom, actually seeing the superior nature of reality, thereby possessing special qualities, and by knowing that the obscuration of knowledge is grasping, thereby abandoning one aspect of conceptual thought, by knowing how long to meditate, in order to avoid falling into that path later, one should focus on the emptiness of all dharmas. Thus, by not focusing, practicing the Pratyekabuddha vehicle is the wise and intelligent Bodhisattva. An Arhat does not train again in what has been completely abandoned. In order to accomplish omniscience, one focuses specifically on the Buddha, and becomes familiar with the means of that selflessness, this is following the Dharma, that is, learning the path of the Bodhisattva. The one who does not learn is the one who is skilled in wisdom and means.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་གོ་རིམས་བཞིན་མི་སློབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ངེས་པར་འབྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི་གཟུགས་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །འཕེལ་བ་ནི་བསགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་བསགས་པ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་རྟེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བསྒོམས་པས་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སློབ་པ་སྟེ། འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་སློབ་ཅིང་འདོར་བར་བྱེད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འཕེལ་བ་དང་ཉམས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་མི་སློབ་སྟེ། བླང་བར་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟེན་པར་མི་བྱེད་དེ་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདིར་སློབ་སྟེ་གོམས་པ་ཞེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། རིམ་གྱིས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་
ཀྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྲུབ་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བརྗོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་ལམ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ལམ་གཉིས་ལས་ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་ལ་ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་རྗེས་སུ་གདམས་པར་བྱ་བའི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་ཤེས་རབ་མེད་དེ།

【汉语翻译】
以……的力量完全掌握，所以不按顺序学习。因此，不颠倒地领悟就是学习它，是这个意思。完全了解决定的部分，就能完全了解如前所示的自生佛的道路，因此为了显示决定，说了“色增长”等等。其中，所说的布施的自性只是色，即近取五蕴。增长是积累。完全衰败是没有积累。完全掌握是直到作为所依。如前所示，通过修习，完全了解决定就是学习，是进入。对于菩萨来说，不学习并且舍弃，对于近取五蕴的增长和衰败的完全执持不学习，对于应取的各种法，如念住等不完全执持，并且因此，一切智智佛也不完全执持，心也不作为所依，因为是束缚。像这样就会显示出决定生起。像这样，这里所说的学习，也就是习惯，是指薄伽梵一切智智。次第要做的是词的剩余。剩余的烦恼断除，是因为显现趋向于先前所示的道的体性，所以再三地专注，是安立在修道中，因此仅仅通过完全了解见道，就成立了完全了解它，因此菩萨为了完全了解见道，要知道没有单独宣说与声闻等相关的修道。如同成为那样的胜者之子，以获得见道的力量，获得了自在自己的道路，从那以外的以其他乘调伏的有情，随之摄受，因为是完全胜过二道，所以在其之后，为了成就具有今生功德等的见道，要随之教诫。说了“色即是”等等，色不是智慧，而是如是性。色上没有智慧。

【英语翻译】
Being completely possessed by the power of... , one does not learn in order. Therefore, understanding without reversing is learning it, which is the meaning. By fully understanding the aspect of determination, one will fully understand the path of the self-enlightened Buddha as previously shown, therefore, in order to show determination, it is said, "Form increases" and so on. Among them, the nature of generosity that is spoken of is only form, which is the five aggregates of close grasping. Increase is accumulation. Complete decay is the absence of accumulation. Complete possession is up to acting as a support. As previously shown, through practice, fully understanding determination is learning, which is entering. For a Bodhisattva, one does not learn and abandons, one does not learn to completely hold the increase and decay of the five aggregates of close grasping, one does not completely hold the various dharmas to be taken, such as mindfulness, and therefore, the All-Knowing Buddha also does not completely hold, and the mind does not act as a support, because it is a bond. In this way, it will be shown that determination arises. In this way, the learning spoken of here, that is, habituation, refers to the Bhagavan All-Knowing One. What is to be done in order is the remainder of the words. The remaining afflictions are abandoned because they manifestly tend towards the nature of the path previously shown, so repeatedly focusing is established in the path of meditation, therefore, it is established that one fully understands it merely by fully understanding the path of seeing, therefore, the Bodhisattva, in order to fully understand the path of seeing, should know that the path of meditation related to the Hearers and others is not separately proclaimed. Just as the son of the Victorious One becomes, with the power of obtaining the path of seeing, having obtained mastery over his own path, those sentient beings who are tamed by other vehicles other than that are subsequently taken in, because they have completely overcome the two paths, therefore, after that, in order to accomplish the path of seeing that has the qualities of this life and so on, one should subsequently advise. It is said, "Form is..." and so on, form is not wisdom, but suchness. There is no wisdom in form.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
 རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་པར་དེ་དག་གིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་པས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། ཁྱད་པར་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་སྐད་དུ། ཆ་ཤས་སྒྲོ་འདོགས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་བསལ་ཕྱིར་ན་ངེས་པ་དང༌། །སྒྲ་ཡང་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་དེས། །དེ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོགས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་བསྒོམ་པར་གྲགས་པ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ་དམིགས་པས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱིས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་སོ། །
ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཕ་མཐའ་མེད་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོད་པའི་དུས་ནི་ཕ་རོལ་ལོ། །ཕ་མཐའ་མེད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མེད་པའོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕ་མཐའ་མེད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདིས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་བདེན་པ་ལའོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རིགས་པས་ཕ་མཐའ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། 

【汉语翻译】
识等也没有智慧。智慧也是如此。然而如同虚空界一样，它们是空性的。因为色等不是由理智所产生的，所以一切法没有作为所依和能依的差别自性，乃至没有差别和多种的自性。如是说：有多少部分是虚构的，为了消除那些虚构，所以是确定的。声音也只有那么多，因此，那些声音的行境是各不相同的。如是宣说的。如此修习，在见道时，以不缘世间法的殊胜之果的，与智慧平等相应的等持，能断除八十二种烦恼，这是生。如此，如何以四圣谛的行相差别次第修习呢？宣说了以所缘为首的（内容）。其中，仅仅是完全了知，就是苦谛，即以所缘的缘故。因为一切事物是产生的因，所以应当断除对事物的显现执着，因此是集谛，即以有情众生的缘故。因为是应当现前的，所以是灭谛，即以虚空界的缘故。
因为一切功德都由此产生，所以辨别诸法是道谛，即以智慧的缘故。无边际是指前后际、因和果等。完全具足存在的时间是指彼岸。无边际是指如幻般的不存在。具有自性的是自性，那是无边际的，乃至断除了因和果的自性。以此了知众生的自性，所以是世间智，即如来们所显现的真谛。那些真谛的自性存在于何处，那就是因为理智而无边际的缘故。因此，说有缘起的一方，以无我的一个行相平等修习一切法；说有事物的一方，声闻乘等修习真谛无常的行相差别。因为可能执着常等其他法，所以没有相违。

【英语翻译】
Consciousness and so on also lack wisdom. Wisdom is also the same. However, like the space element, they are empty. Because form and so on are not produced by reason, all phenomena do not have the characteristic of being different as the dependent and the depended upon, even up to the point of not having distinct and diverse natures. As it is said: "However many parts are fabricated, in order to eliminate those fabrications, it is definite. Sound is also only that many, therefore, the objects of those sounds are different." This is what was said. By meditating in this way, at the path of seeing, with the samadhi that does not focus on the supreme result of worldly phenomena, which is equally endowed with wisdom, one abandons eighty-two afflictions, and this is birth. So, how is it said that one meditates sequentially with the distinctions of the aspects of the four noble truths? It is taught beginning with what is called "object." Among them, merely the complete knowledge itself is the truth of suffering, that is, because of the object. Because all things are the cause of arising, one should abandon attachment to the appearance of things, therefore it is the truth of origin, that is, because of sentient beings. Because it is to be made manifest, it is the truth of cessation, that is, because of the element of space.
Because all qualities arise from it, distinguishing phenomena is the truth of the path, that is, because of wisdom. Without end means up to the beginning and end, and cause and effect. The time when it is completely present is the other shore. Without end means non-existent like an illusion. That which has self-nature is self-nature, and that is without end, up to the abandonment of the self-nature of cause and effect. Because of this, knowing the nature of beings is knowing the world, that is, the truth as it appears to the Tathagatas. Where the self-nature of those truths exists, that is why it is without end by reason. Therefore, the side that speaks of dependent arising meditates equally on all phenomena with one aspect of selflessness; the side that speaks of things, such as the Hearers' Vehicle, meditates on the distinction of the aspect of impermanence of the truth. Because it is possible to cling to other phenomena such as permanence, there is no contradiction.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
།དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟེན་ཅེ་ན། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གང་ཞིག་མིང་ཙམ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །བརྗོད་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱུར་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བརྟགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེན་པ་སྟེ་འགྲོ་བའི་བླ་མས་བཏགས་པ་ཙམ་དུའོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲས་རྣམ་པ་གཞན་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། མིང་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་སོ། །དེ་བས་ན་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པས་གང་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲོ་ཞིང་
འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོར་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་ལ་མི་རྟེན་ཏོ། །དོན་དམ་པར་བསྒོམ་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཏེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོད་པའི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་ཀྱང་གཙོ་བོས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ན། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ་ཡོད་མི་སྲིད་པས་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཟོད་མ་ནས་ཉེས་པ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གང་ལས་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་གནས་ཤིང་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཉེ་

【汉语翻译】
为什么不依赖于主张实有的宗派呢？因为已经说了“称为‘概念’等等”，世间上所说的色等等，只不过是名称而已。这些全部都只是名称，完全安住于概念之上，与言说不同，完全被认为是可言说的。因为这样说的缘故。引导者，也就是众生的导师，只是假立而已。‘只是’这个词是用来断除其他样子的，完全宣称为只是名称。因此，认识到是名称假立之后，修习无我的行相，那么，以见道所要断除的对境，就以无间道的威力断除，是到达圆满彼岸的。所要获得的对境的获得，是以解脱道的威力，是到达圆满智慧，并且获得远离概念的，正因为如此，舍弃应该舍弃的，获取应该获取的，现证之后到达彼岸。不颠倒地证悟自性的彼岸，在这里是安住于见道，而不依赖于其他的颠倒自性。如果说，以胜义谛修习，因为具有因和合，所以具有颠倒的自性，那么，已经说了“如果”等等。如果恒河沙数般的如来安住于此，并且宣说‘存在’的声音，连主尊也不使用，那么，其他的众生群体又怎么会使用‘存在’这个词呢？因为不可能存在，所以远离无因等等的过失，因为从一开始就没有过失，所以是极其清净的。从其他什么作为因的，因为没有能成立它的量，所以怎么会产生存在呢？因此，称为实有的事物是颠倒的自性，因此如前所说，殊胜的般若波罗蜜多就是见道的自性。行持是安住和证悟在无我行相唯一的，一切法无有差别的境界中，直到这里。像这样，修习见道，就会获得过去如来的授记。

【英语翻译】
Why not rely on the proponents of realism? Because it is said, "Called 'concept' and so on," the forms and so on that are known in the world are merely names. All of these are merely names, completely abiding in concepts, different from speech, and completely regarded as speakable. Because it is said so. The guide, that is, the teacher of beings, is merely a designation. The word 'merely' is used to eliminate other aspects, completely proclaimed as merely a name. Therefore, recognizing that it is a nominal designation, and meditating on the aspect of selflessness, then, the object to be abandoned by the path of seeing is abandoned by the power of the immediate path, which is to reach the perfection of the other shore. The attainment of the object to be attained is by the power of the path of liberation, which is to reach perfect wisdom, and to obtain freedom from concepts. Precisely for this reason, having abandoned what should be abandoned and acquired what should be acquired, and having directly realized it, one reaches the other shore. The perfection of realizing the nature without inversion is here, abiding in the path of seeing, and not relying on other inverted natures. If it is said that meditating on ultimate truth, because it has causes and conditions, has an inverted nature, then it has been said, "If" and so on. If Buddhas as numerous as the sands of the Ganges were to abide here and proclaim the sound of 'existence,' even the chief would not use it. How could other groups of beings use the word 'existence'? Because it is impossible to exist, it is free from the faults of causelessness and so on. Because there is no fault from the beginning, it is extremely pure. From what else has it become a cause? Because there is no valid cognition to establish it, how could existence arise? Therefore, the thing called reality is an inverted nature. Therefore, as previously stated, the supreme Prajnaparamita is the nature of the path of seeing. The practice is to abide and realize in the realm of the single aspect of selflessness, where all phenomena are without distinction, up to this point. In this way, practicing the path of seeing will lead to obtaining the prophecy of the Buddhas of the past.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་དང་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ང་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་ཏེ། སྔོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ན་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པར་སྨྲ་བར་གྱུར་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་
རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེར་བསྟན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་འདིའི་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །།མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གཞོལ་བས་གདུལ་བྱ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་བྱེད་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གང་ལ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ལ་སྦྱོར་ཞིང་གནས་པས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པ་ནི་མགོན་པོ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་ལ་གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །གཞུང་དང་དོན་འཛིན་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཆུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་འཇིག་པར་བྱེད་པས་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲུག་གོ །སྲེག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ནི་མེའོ། །ཟུག་རྔུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚོན་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །གཏི་མུག་གིས་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པས་ཆུའོ། །མི་ཚུགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་རིགས་པས་ཕྱིའི་ཡང་དུག་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་མི་ནུས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ནི་དེའི་འཁོར་ཏེ་ཕྱོགས་སོ། །བདུད་ཀྱི་གླགས་ཏེ་ཉེས་པ་དང་བུག་མི་རྙེད་དེ། གང་གི་སྐབས་བཟུང་བས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པའི་རྗེས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡི

【汉语翻译】
为了总结，说了“何时”等等。在何时，通过修习殊胜的波罗蜜多以及如所宣说的道之自性而获得证悟之时，我便被授记。过去的薄伽梵燃灯佛因为如实地证悟了一切事物，所以说：你未来将会成佛。为了利益和安乐，诸佛宣说了与此相符之语。为了显示一切种智，先前以理证所显示的见道等道，将道智单独地安立。在那里所显示的决定性的见道，应当理解为是这个。功德宝聚偈颂中，释天品，即第二品的解释完毕。在见道之后，本应宣说修道，但因为所要宣说的内容很少，并且为了让所化众生趋入于果，所以宣说了。因为甚深修道是主要的，所以为了显示行持它的道，说了“般若波罗蜜多”等等。般若波罗蜜多，在此是指修道的自性，与其自性相应并安住，救护众生的是怙主，即文殊等菩萨。在此，何者恒常，即一切时。受持经文和意义，以及闻、思、修的自性之智慧，是能证悟的。毁坏法性，从而显现对事物的执着，是六种。因为是焚烧的自性，所以贪欲是火。因为是痛苦的自性，所以武器是嗔恨。因为愚痴而使冷热不分，所以是水。不为所动，是指通过修道而达到极度平等，从而不普遍行持。其他方面，也应通过理证了知，外在的毒药等不能动摇和伤害。同样，魔和魔军，是指他的眷属，即党羽。找不到魔的空隙，即过失和漏洞，无论抓住什么机会，也不会造成损害。在行持之后，本应宣说修道

【英语翻译】
For the sake of summarizing, it was said, "When," and so on. At what time, through cultivating the supreme pāramitā and the nature of the path as explained, one attains realization, at that time I was prophesied. The past Bhagavan Dīpaṃkara, because he realized all things as they are, said: You will become a Buddha in the future. For the sake of benefit and happiness, the Buddhas spoke words that are in accordance with this. In order to show omniscience, the path of seeing and other paths previously shown by reasoning, the knowledge of the path is established separately. The definitive path of seeing shown there should be understood as this. The explanation of the chapter on Indra, the second chapter, from the Jewel Garland of Qualities is complete. After the path of seeing, the path of cultivation should be explained, but because there is little to be said, and in order to lead beings to engage with the fruit, it is explained. Because the profound path of cultivation is the main thing, in order to show the path of doing it, it was said, "Prajñāpāramitā," and so on. Prajñāpāramitā, here refers to the nature of the path of cultivation, and the protector who saves beings by associating with and abiding in its nature is the lord, that is, bodhisattvas such as Mañjuśrī. Here, whatever is constant is at all times. The wisdom that holds the scriptures and meanings, and the nature of hearing, thinking, and meditating, is what enables realization. Destroying the nature of phenomena, thereby causing attachment to things to appear, is sixfold. Because it is the nature of burning, desire is fire. Because it is the nature of pain, weapons are hatred. Because of ignorance, cold and heat are indistinguishable, so it is water. Immovable means that through the path of cultivation, one has become extremely equal and therefore does not engage in anything universally. In other ways, it should also be understood through reasoning that external poisons and the like cannot shake or harm one. Similarly, Māra and the army of Māra are his retinue, that is, his faction. One cannot find Māra's opportunity, that is, faults and loopholes, and no matter what opportunity is seized, it will not cause harm. After the practice, the path of cultivation should be explained

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས་དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་མོས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་
གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། གསེར་གྱི་སྒྲམ་བུ་འབྱུང་ཁུངས་ནས་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་སྤྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མོས་པས་མཐོང་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་དགོས་པ་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་ལ་མོས་པ་དང༌། དྲི་བ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རང་གི་དོན་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དང་གསུམ་ལས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་མུ་ས་ལ་གརྦྷ་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། ཤེལ་དང༌། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང༌། ཨསྨ་གརྦྷ་དང་བདུན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་ཤིང་མཆོད་རྟེན་ལ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དཔེ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བགྱིས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་བཀང་སྟེ། དེས་མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པས། ཞིང་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པར་ཡོངས་སུ་རྟག་པར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །མཆོད་རྟེན་དེ་སྙེད་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལས་གཞན་མི་བྱེད་པར་ལྷའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུའམ་ཕྱིས་ཀྱང་ལྷག་པར་མཆོད་ལ། ཡང་འགྲོ་བ་གཞན་གང་ཞིག་གིས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་
མོས་པ་བསྐྱེད་དེ། སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་འདྲེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་

【汉语翻译】
因此，那也是有漏和无漏的差别，分为两种。其中，有漏又以信解、回向、随喜作意为特征，分为三种。无漏也以成办和清净的差别，分为两种。其中，第一种信解作意有漏，又是显现善法，如从金矿中获得金块一样，对于圆满自性总的如实信解所见的善法，具有所缘，因此，对于包含一切所需的主体般若波罗蜜多的境信解，以及提问等，被宣说为众多福德等。那也是自己的利益、自己和他人的利益、他人的利益这三种，由于没有舍弃“我是”的慢心习气，因此是为自己的利益而信解。为了显示那一点，说了“有些人”等，为了以涅槃调伏的众生而摄受，示现化身，对于如来涅槃的佛塔，任何众生，用མུ་ས་ལ་གརྦྷ་（藏文，梵文天城体，musālagarbha，杵藏），བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་（藏文，梵文天城体，vaiḍūrya，琉璃），金，银，水晶，红珍珠，ཨསྨ་གརྦྷ་（藏文，梵文天城体，asmāgarbha，石藏）这七种，用七宝做成佛塔，依次以七宝的自性，比如恒河沙数的如来佛塔，充满千百万个世界，以此造塔并供养有关。同样，有多少众生，在无边佛土中恒常受持有关。造了那么多佛塔，他们都用天花等在三世中反复或后来供养，而且其他任何众生为了自己圆满的利益而生起信解，以各种形象成办利益是引导，与薄伽梵和知晓处与非处的力量等有关。

【英语翻译】
Therefore, that is also divided into two types by the difference of being with outflows and without outflows. Among them, being with outflows is further divided into three types by the characteristics of faith, dedication, and rejoicing in mindfulness. Being without outflows is also divided into two types by the difference of accomplishment and purification. Among them, the first, faith-based mindfulness with outflows, is also the manifestation of virtuous dharmas, like obtaining a gold nugget from a gold mine, with the object of virtuous dharmas seen by faith in the complete nature of perfect self-nature in general, thus, having faith in the object of the Prajñāpāramitā, the main thing that includes all necessities, and asking questions, etc., is taught as many merits, etc. That is also one's own benefit, the benefit of oneself and others, and the benefit of others. Since the habit of pride of thinking "I am" has not been abandoned, it is therefore faith for one's own benefit. To show that, it is said "some people," etc., in order to subdue sentient beings with nirvana and to take them in, showing the manifested body, for the stupa of the Tathagata's nirvana, any sentient being, with musālagarbha (藏文，梵文天城体，musālagarbha，杵藏), vaiḍūrya (藏文，梵文天城体，vaiḍūrya，琉璃), gold, silver, crystal, red pearl, asmāgarbha (藏文，梵文天城体，asmāgarbha，石藏), these seven, made of seven jewels and offered to the stupa, in sequence with the nature of the seven jewels, such as the Tathagata's stupa of the Ganges sand, filling hundreds of thousands of millions of worlds, making stupas with this and making offerings is related. Similarly, as many sentient beings as there are, constantly holding in endless Buddhafields is related. Having made so many stupas, they all make offerings with divine flowers, etc., repeatedly or later in the three times, and any other sentient being generates faith for the sake of their own perfect benefit, accomplishing benefits with various forms is guidance, related to the Bhagavan and the power of knowing what is and is not, etc.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སྟོབས་བཅུ་པ་སྟེ། དེ་ལས་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་གི་བདག་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ་འདི་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ། གཞུང་དང་དོན་འཆང་བར་བྱེད་ཅིང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟི་སྟང་བྱེད་གྱུར་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་མའི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། མཆོད་རྟེན་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཅི་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེས་ཀྱང་ནི་སྔ་མ་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཆ་ཕྲ་བའི་ཆར་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་དོན་འདོད་པས་མོས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དག་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་བསྟན་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདས་པའོ། །གང་བསྟན་པ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའོ། །གང་ཡང་བསྟན་པ་གནས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་འདི་ལ་བསླབས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ནད་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བསྟན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་འདྲེན་པར་གྱུར་ཏོ། །འགྱུར་རོ། །གྱུར་པ་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །མྱ་ངན་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་གདུངས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བའོ། །ཆོས་ནི་ནད་ཀྱིས་ངག་འཆོལ་བའོ་ཞེས་བྱེད་ན་གསལ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་མང་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་རང་བཞིན་དང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེར་བྱས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་འདི་ལ་བསླབས་ནས་མཁས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་གོ །གང་ཡིན་པའི་བདེ་བ་འདུས་བྱས་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཀུན་འདི་ལས་འབྱུང་བས་མའོ། །བདེ་བ་དེ་ཀུན་འདི་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ

【汉语翻译】
即十力，由此将产生。此乃经文之本体，善逝之母，书写于书本之上，若能受持经文与义理，并以鲜花等供养，恭敬侍奉，则如是示现功德之田的差别。为了简要地归纳真实的意义，宣说了“造佛塔”等。先前所示现的佛塔，对其进行供养，所积累的功德之聚，也无法与先前供养的功德之微小部分相比。因此，对于般若波罗蜜多，应当以希求自身利益之心生起信乐，如是教导。其后，为了自他平等，是对自他利益的信乐。为了宣说此义，宣说了“胜者”等。那些在十方中，因为教法隐没而逝去的，是过去佛。那些教法尚未出现的，是未来佛。而教法住世的，是世间怙主。他们都学习了这个大明咒，因而示现了一切颠倒习气的障碍和疾病都得以平息。被无上的明咒所引导。将会如此。已经如此，因此，此般若波罗蜜多与薄伽梵相关联。忧恼是与痛苦分离等而使内心苦闷。痛苦是难以忍受的身体感受。法是指因疾病而语无伦次，如果这样说就清楚了。众多有情界是指直至所有众生都获得佛果。如果仅仅是为了生起如来而努力，那就不是菩萨。宣说了“何者”等，即菩萨们以行持布施等行为，为了利益有情，出于慈爱而心怀悲悯。他们也学习了这个明咒，从而获得智慧，触及菩提。无论是有为的安乐，都是天等众生的。无为的安乐是声闻众的。所有这些都由此产生，是母亲。应当了知所有这些安乐都由此产生。

【英语翻译】
It is the ten powers, and from this it will arise. This is the essence of the scripture, the mother of the Sugata, written on a book. If one upholds the scripture and its meaning, and offers flowers and so on, and serves with reverence, then the difference in the field of merit is shown in this way. In order to briefly summarize the true meaning, it is said, "Made a stupa," and so on. The stupa that was previously shown, the accumulation of merit from making offerings to it, cannot even compare to a small fraction of the merit of the previous offering. Therefore, one should generate faith in the Prajnaparamita with the desire for one's own benefit, as taught. After that, for the sake of equality between oneself and others, it is faith in the benefit of oneself and others. To explain this, "Victorious One" and so on are spoken. Those who have passed away in the ten directions because the teachings have disappeared are the past Buddhas. Those for whom the teachings have not yet appeared are the future Buddhas. And those whose teachings remain are the protectors of the world. They have all learned this great mantra, and thus it is shown that all the obscurations of inverted habitual patterns and diseases are pacified. Guided by the unsurpassed mantra. It will be so. It has been so, therefore, this Prajnaparamita is related to the Bhagavan. Sorrow is mental distress caused by separation from suffering and so on. Suffering is the unbearable physical sensation. Dharma refers to incoherent speech due to illness, and if it is said in this way, it is clear. The multitude of sentient realms refers to up to the point where all beings attain Buddhahood. If one strives only to generate the Tathagata, then one is not a Bodhisattva. "Whoever" and so on are spoken, that is, Bodhisattvas who, by practicing generosity and so on, cherish beings out of compassion and love for the benefit of sentient beings. They also learn this mantra, thereby gaining wisdom and touching Bodhi. Whatever happiness is conditioned is for the gods and so on. Unconditioned happiness is for the Shravakas. All of these arise from this, it is the mother. It should be known that all these happinesses arise from this.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་དོན་བྱེད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གཅིག་གིས་དུ་མའི་ངོ་བོ་བྱེད་ཅེ་ན། ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦུད་མ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ས་ལ་བཏབ་པ་ན་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་གནས་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་ཤིང་གཅིག་ལས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ཚོགས་པ་རྙེད་ནས་རྣམ་པ་མང་པོའི་གཟུགས་དག་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བས་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུ་མའི་དོན་བྱེད་པར་དགོངས་སོ། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཡང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ཡུམ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་སྨྲ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལས་སྐྱེས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང༌། བྱ་བ་མི་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་ནམ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཅན། །དེ་དག་གླིང་གཅིག་གླིང་གཉིས་དང༌། །གསུམ་
དང་བཞི་ལ་མས་རིམ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གང་ནས་འགྲོ་བའི་ལམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་འདུད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང་དཔུང་སྟེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀུན་ནོ། །གང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འགྲོ་བས་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐྱེད་དེ། དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སོ། །ཡང་དག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་བསྐྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོའོ། །ཡུལ་ནི་གང་

【汉语翻译】
哦！因此，将要阐述那些的意义。再说，一个如何能做众多的体性呢？说了种子等等。像谷物等的种子种在地上，因为没有损坏等等，所以安住逐渐产生。另外，从一棵树上获得共同作用的集合，从而多种形相作为果实的样子而充分生长。比如，通过共同作用的差别之区分，同样，也应想到一个也能做众多胜者如来之义。那些佛陀的慈爱等等难道不是最初的因吗？如果不是，那怎么说是同一个母亲的因呢？说了五度等等。慈爱等等普遍有多少，使获得菩提成为习惯，是菩萨的功德。特别是五度，布施等等有多少法，因为那些一切都从般若波罗蜜多产生，由于作者、业和行为不可得，所以成为不颠倒的，因此，那才是主要的，是这个意思。那些也不是随行吗？因为什么缘故那样说呢？说了轮等等。如所说：金银铜铁轮，那些一洲二洲等，三和四依次是下等。如是所说的四转轮王中，无论哪个，其他国王也从转轮王所走的道路而行并敬奉，依靠那样的福德所生的轮宝等等七宝和军队，即大象等等的集合。凡是那样不颠倒自性的道路，胜者们的般若波罗蜜多，行者以瑜伽在相续中生起证悟无我，依靠那样的力量所产生的，不是不颠倒的缘故，一切功德，即慈爱等等以不颠倒而执持自性，所以是法。生起真实而明显趋向，因此，不颠倒的智慧先导，然后一切法才行。境是何处？

【英语翻译】
Oh! Therefore, the meaning of those will be explained. Furthermore, how can one perform the nature of many? It is said, such as seeds. When seeds such as grains are planted on the ground, because there is no damage, etc., they abide and gradually arise. Moreover, from one tree, a collection of co-acting factors is obtained, and thus various forms fully grow as the appearance of fruits. For example, through the distinction of the differences of co-acting factors, similarly, it should be thought that one can also perform the meaning of many Victorious Ones, the Tathagatas. Are the love, etc., of those Buddhas not the very first cause? If not, how can it be said that it is the cause of one mother? It is said, such as the five perfections. Generally, as many as there are love, etc., making the attainment of enlightenment habitual is the virtue of a Bodhisattva. In particular, the five perfections, as many as there are dharmas such as generosity, because all of those arise from the Perfection of Wisdom, and because the agent, action, and deed are unobtainable, therefore it becomes non-inverted, hence, that is the main thing, that is the meaning. Are those also not followers? For what reason is it said like that? It is said, such as the wheel. As it is said: Wheels of gold, silver, copper, and iron, those are one continent, two continents, etc., three and four are inferior in order. Among the four Chakravartins mentioned, whichever one, other kings also walk and pay homage from the path taken by the Chakravartin, relying on the seven treasures such as the precious wheel and the army born from such merit, that is, the collection of elephants, etc. Whatever is the path of such non-inverted nature, the Perfection of Wisdom of the Victorious Ones, practitioners generate the realization of selflessness in their continuum through yoga, relying on that power, not being non-inverted, all virtues, that is, love, etc., hold the nature through non-inversion, therefore it is Dharma. Generating a true and manifest inclination, therefore, non-inverted wisdom leads, and then all dharmas proceed. What is the object?

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ཅུང་ཟད་ཅིག་གི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་འཛིན་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་བདག་གི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཆག་གཉིས་བཞག་པ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཆ་གང་ལེན་ཞེས་རྒྱལ་བས་དྲི་བ་རྨས་པ་དང༌། གང་གི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གདུང་གིས་དོག་ས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གཏམས་ཏེ་རྩེ་མོ་བྱུར་བུར་བགྱིས་པས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཆར་གཞག་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆ་འདི་ཉིད་ལེན་ཏོ་ཞེས་གསོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ལེན་པ་ལ་མ་གུས་པ་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་དུ་ཅི་སླད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་
གདུང་ལ་མི་གུས་པ་བདག་མ་ལགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་མིས་དེའི་མཐུས་རྙེད་པ་ཐོབ་སྟེ་དེའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་ཆོས་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྟེན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱས་པས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཆོད་དོ་སྙམ་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པར་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་མ་ཡིན་པ་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིན་ཐང་ལས་འདས་པས་རིན་ཐང་མེད་པར་ཐོབ་བོ། །གབ་ཙེ་གང་དུ་སྦས་པའི་གབ་ཙེ་དེ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་མཐུས་ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་སོ། །དེ་གབ་ཙེ་ལས་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་

【汉语翻译】
稍作停顿之后不再继续，因为不会增长。因此，在任何情况下，为了自己和他人的利益，都应该对《般若波罗蜜多》生起希求之心，这将是所要阐述的内容。《功德宝聚偈》中，关于以般若波罗蜜多持有不可估量的利益和对佛塔进行恭敬的第三品之释义结束。

然后，在此之后，由于所作所为皆为趋向于自性，因此是为了他人的利益而发心。为了阐明这一点，宣说了“胜者”等。在放置那两个部分之后，胜者问道：“ कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ་，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，你取哪一部分？”以及“哪位胜者的舍利遍布所有危险之地，堆积如山，当在恒河沙数般的佛土中放置时，我将取走这般若波罗蜜多的一部分”，这是祈请偈颂的含义。如果问，不恭敬地取走如来舍利的原因是什么？回答说，宣说了“为何”等。不恭敬如来舍利的不是我，而是依附于国王的人，通过国王的力量获得利益，就像该地区的全体人民供养一样。由于依靠般若波罗蜜多是达到究竟之法——成佛的因，因此三界的一切众生都供养它。因此，般若波罗蜜多完全摄受，通过大士瑜伽来侍奉，因此舍利被众生供养。这是因为侍奉了如此伟大的般若波罗蜜多。如果真是这样，有人认为，世尊涅槃后，因为没有所依，所以不应供养。为了表明有能力，先举例说明，宣说了“珍宝”等。例如，珍宝具备消除非人等一切功德，因此它本身就超越了价值，从而获得了无价之宝。无论隐藏珍宝的宝箱在哪里，都应该凭借那珍宝的力量进行礼拜。那个从宝箱中取出之物是……

【英语翻译】
After pausing for a moment, it does not continue, because it will not increase. Therefore, in all circumstances, one should generate a desire for the Prajñāpāramitā for the benefit of oneself and others, and this will be what is to be explained. The explanation of the third chapter of the Precious Qualities Collection of Verses, concerning holding immeasurable benefits through the Perfection of Wisdom and showing reverence to stupas, is complete.

Then, after that, because the actions are all directed towards self-nature, it is to generate motivation for the benefit of others. To clarify this, "Victorious One" and so on were proclaimed. After placing those two parts, the Victorious One asked, "Kausika, which part do you take?" and "Whose relics of the Victorious One pervade all dangerous places, piled up like mountains, when placed in Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges, I will take this part of the Perfection of Wisdom." This is the meaning of the verse of supplication. If asked, what is the reason for disrespectfully taking the relics of the Tathagata? In response, "Why" and so on were proclaimed. It is not I who disrespect the relics of the Tathagata, but rather those who rely on the king, obtaining benefits through the king's power, just as all the people of that region make offerings. Because relying on the Perfection of Wisdom is the cause of attaining the ultimate Dharma—Buddhahood—therefore all beings of the three realms make offerings to it. Therefore, the Perfection of Wisdom completely subdues, and by serving through the yoga of the great being, the relics are worshiped by beings. This is because of serving such a great Perfection of Wisdom. If that is the case, someone might think that since the Bhagavan has passed into nirvana and has no support, one should not make offerings. To show that there is power, an example is given first, and "Precious Jewel" and so on are proclaimed. For example, a precious jewel possesses all qualities such as eliminating non-humans, and therefore it itself transcends value, thereby obtaining a priceless treasure. Wherever the treasure chest hiding the jewel is hidden, it is appropriate to pay homage by the power of that jewel. That which is taken out of the treasure chest is...

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
རིན་པོ་ཆེ་སྟོན་པའི་གབ་ཙེ་ལས་རེག་པར་དགའ་བ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་གབ་ཙེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཡིན་པས་ན་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཁས་བླངས་པར་ཡུམ་གྱི་མཐུས་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སེམས་དང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་ཏེ། རིང་བསྲེལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མདོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པ་བརྙེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འཚལ་བ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བས་བླངས་ནས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་ན་འདི་ནི་ཐར་པ་ལགས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
དུའོ། །དེ་དག་གིས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་བསྟན་ནས། ཅི་སྟེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལ་ཡང་མོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ཉིད་ཁོ་ན་གཙོར་བྱས་ནས་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཅེ་ན། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་དམིགས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་དང་པོར་འཇུག་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཡང་གི་སྒྲ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགེ་ཆོས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆུད་མི་གསོན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་བསྔོ་བས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་ཚུལ་གཅིག་སྟེ། དེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་གོམས་པར་བྱས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྣང་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཤིང་མང་བྱེ་བ་སྟོང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་མང་པོའི་རང་བཞ

【汉语翻译】
珍宝示现之隐喻中，对于触及欢喜和观看等等，ཀྱང་的语气词也用于隐喻中。因为是所有功德之因，所以是功德自性珍宝，是这样的。同样地，如同那般，以殊胜智慧波罗蜜多的功德，世尊承诺证得涅槃，以佛母的加持，对于具有舍利子福分者，是奇迹之心的生起之因，所以是胜者的舍利，因为具有完全鉴别舍利的经的特征，所以获得了供养。因此，凡是想要完全领受胜者的功德，对于他人之利益心生欢喜者，就应当通过书写般若波罗蜜多等而精进，从而获得，因为一切损害寂灭，所以这是解脱，直至名为涅槃之间。

他们已经展示了对于他人利益的欢喜。如果对于布施等其他的波罗蜜多也有欢喜，为何仅仅以胜者之母作为主要，而展示三种欢喜呢？宣说了布施布施等。因为对于作者和业，以及行为的差别所缘境，首先进入布施等的自性，所以先行的就是智慧。如是，戒律、忍辱、精进、禅定也是如此。先前所说的ཀྱང་的语气词，也应当在此处添加。善法就是布施等。不浪费，就是不回向于声闻等的菩提，而要长久地安住。完全领受就是无所缘。理由是一种方式，因为是其精华，所以已经习惯了简略。发起菩提心等一切法也必定要确定，并且显现，如同现量一般。因此，在那上面展示了三种欢喜。因此，对于般若波罗蜜多的欢喜，对于一切都是没有差别的，因为要通过先行的比喻来展示。宣说了例如等等。例如，在赡部洲，有无数的树木，成千上万的种类，次第地，原因和结果，各种各样的，多种多样的，形状特征不相同的众多自性。

【英语翻译】
In the metaphor of showing the precious, regarding the joy of touching and seeing, etc., the word ཀྱང་ is also used in the metaphor. Because it is the cause of all merits, it is the nature of merit, the precious jewel, it is so. Similarly, like that, with the merit of the supreme Prajnaparamita, the Bhagavan promised to attain Nirvana, with the blessing of the Mother, for those who have the fortune of relics, it is the cause of the arising of the mind of miracles, so it is the relics of the Victorious One, because it has the characteristics of the sutra of completely distinguishing relics, so it has obtained offerings. Therefore, whoever wants to fully receive the merits of the Victorious One, and rejoices in the benefit of others, should diligently engage in writing the Prajnaparamita, etc., and thereby obtain, because all harm is pacified, so this is liberation, until the state called Nirvana.

They have shown the joy of benefiting others. If there is also joy in other Paramitas such as generosity, why is it that only the mother of the Victorious One is taken as the main focus, and three kinds of joy are shown? It is said that generosity is generosity, etc. Because for the agent and action, and the object of the difference of behavior, one first enters the nature of generosity, etc., so the preceding one is wisdom. Likewise, discipline, patience, diligence, and meditation are also the same. The word ཀྱང་ mentioned earlier should also be added here. Virtuous Dharma is generosity, etc. Not wasting means not dedicating to the Bodhi of the Shravakas, etc., but to abide for a long time. Fully receiving means without object. The reason is one way, because it is its essence, so it has become accustomed to brevity. All Dharmas such as generating Bodhicitta must also be determined, and appear, just like direct perception. Therefore, three kinds of joy are shown on that. Therefore, the joy in the Prajnaparamita is without difference for all, because it is to be shown through the preceding metaphor. It is said, for example, etc. For example, in Jambudvipa, there are countless trees, tens of thousands of kinds, in order, causes and effects, various kinds, many kinds, many natures with different shapes and characteristics.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གྲིབ་མ་ཞེས་གྲངས་སུ་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། གྲིབ་མ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད་དེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་གྲིབ་མ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལས་ལྡོག་པས་གྲིབ་མ་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྒྱལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མཚོན་
པར་གྱུར་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་ནི་གཙོ་བོ་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དྲུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་དེ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྤངས་ཏེ་ཚུལ་གཅིག་པས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡུམ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པས་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །།མོས་པ་འདི་གསུམ་གྱི་བཅོས་མའི་ཉེས་པ་སྤང་བ་ནི་གོམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བཅོས་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་དང་གང་ཞིག་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཞན་དུ་མི་གནས་པས་མི་རྟག་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་མོས་པས་མོས་པར་བྱ་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་ན་དེ་བཅོས་མ་སྟེ་སྐབས་ཀྱི་དོན་སྤངས་ནས་སྤྱོད་མ་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྐྱེ་བོ་མཁས་པས་ནམ་ཡང་ཆོས་རྣམས་འཇིག་པར་མི་བྱེད། འཇོག་པར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་འདི་དག་

【汉语翻译】
是。当“影子”仅仅作为一个数字被提及并被完全获得时，由于那个影子不是多种多样的，所以也没有不同的声音。没有区别，仅仅是从非影子的其他事物中分离出来的影子而已。同样，通过智慧的彼岸，完全舍弃了以清净三轮的方式，完全不颠倒的自性。五是布施等的波罗蜜多。胜利者即是一切相智，通过意念完全回向成为佛陀，如果完全回向，那么布施等就会变成波罗蜜多。胜利者这个词与前面相关联。以两种方式，布施等五种是波罗蜜多。智慧增长是主要的，因为与意义相符，所以是波罗蜜多，第六种是广为人知的。主要的是，因为区分了不是智慧的彼岸，所以被称为波罗蜜多。舍弃了多种多样的差别，以一种方式，就变成了一种自性。变化成为菩提的体性。因此，为了清晰地阐明不颠倒的法性，通过提问母亲是谁等的意念完全清净，因此它存在于一切之中。功德宝聚偈中的功德完全宣说品，即第四品的解释完毕。

了知舍弃这三种信心的虚假过患是习惯，为了舍弃虚假，通过随行的方式进行教导，即宣说了名为菩萨等。如果菩萨以分别念观察的色法是无常的，以及以分别观察的色法等刹那不住而无常，以及法性的色法的自性，因为远离能取和所取而无常，如果以这样的信心来信奉并阐明，那就是虚假的，即舍弃了当下的意义而行事，因为不能完全了解事物的自性。因为通达诸法如幻，所以有智慧的人永远不会使诸法毁灭，也不会安立，因为这些事物

【英语翻译】
Yes. When "shadow" is mentioned merely as a number and is fully obtained, since that shadow is not diverse, there are no different sounds either. Without distinction, it is merely a shadow separated from other non-shadows. Similarly, through the perfection of wisdom, one completely abandons the completely undeluded nature of the pure three spheres. The five are the perfections such as generosity. The Victorious One is omniscient, and through contemplating the complete dedication as having become a Buddha, if one completely dedicates, then those such as generosity will become perfections. The term "Victorious One" is related to the previous one. In two ways, the five such as generosity are perfections. The increase of wisdom is the main one, because it accords with the meaning, it is a perfection, and the sixth is widely known. Mainly, because it distinguishes what is not the perfection of wisdom, it is called a perfection. Having abandoned the distinctions of various kinds, in one way, it becomes one nature. The change becomes the nature of enlightenment. Therefore, in order to clearly elucidate the undeluded Dharma nature, through the intention of asking who the mother is, etc., it is completely purified, and therefore it exists in everything. The explanation of the fourth chapter, which is the chapter on the complete declaration of qualities from the "Collected Precious Qualities in Verse," is completed.

Knowing that abandoning the faults of artificiality in these three kinds of faith is habituation, in order to abandon artificiality, teaching through the method of following, that is, the one called Bodhisattva, etc., was taught. If a Bodhisattva believes and clarifies that a form contemplated by conceptual thought is impermanent, and that a form contemplated by discrimination, etc., is impermanent because it does not remain for even a moment, and that the nature of the form of Dharma nature is impermanent because it is separated from the grasper and the grasped, then that is artificial, that is, acting by abandoning the meaning of the moment, because one does not fully understand the nature of things. Because one understands that all phenomena are like illusions, wise beings never destroy phenomena, nor do they establish them, because these things

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་གང་ན་ནི་དངོས་པོ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་མོས་པས་གཟུགས་མིན་ཚོར་བ་མིན་ཏེ་མི་དམིགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་མོས་པས་བཅོས་མ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་མོས་པ་གསུམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཇུག་ཅིང་སྤྲོ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་དང༌། བཀུར་བ་དང༌། བསྔགས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། ལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལ་ལས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་བས། གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་གཞུང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་གླེགས་བམ་བྱིན་ན་དེ་བས་འདི་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྐྱེ་སྟེ། སྔ་མའི་དོན་བྱེད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །གང་གིས་གླེགས་བམ་ཙམ་བྱིན་པས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། ལན་དུ་ཅི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིར་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་མཉན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རང་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པས་མྱུར་དུ་རེག་གོ །འདི་ལྟར་གླེགས་བམ་ནི་འདིར་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། བླངས་ནས་དེ་ལ་བསླབས་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པ་སྨྲ་བས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་མཆོག་སྟེ། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་བྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གླེགས་བམ་ཙམ་བྱིན་པ་བསོད་ནམས་ལྷག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུམ་ལ་འདིར་གང་ཡང་རུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་
འཕགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཟུང་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྟོང

【汉语翻译】
因为是虚假的缘故。为了从反面显示，说了“于何”等，其中“何”是事物，因为信奉法性，不是色，不是受，所以不可见。然而，知道一切法都是那
本身不生，自性空，那就是他们。是行于殊胜的般若波罗蜜多，因为真实信奉而舍弃造作，直到这里。然后，为了使修持三种信奉的菩萨从高到高地进入并感到欢喜，而宣说真实存在的功德，就是依次赞叹、恭敬、称赞佛等。如是，教导者等认为应该教导，所以说了“有些人”等。有些人将恒河沙数佛刹中的所有众生安置于阿罗汉果位，不如有人对般若波罗蜜多，即经书的自性生起信奉，并将其书写成文字，将经卷给予其他众生，那么由此产生的福德更为巨大，胜过前者所作的功德。如果仅仅给予经卷就能产生殊胜的福德，那么回答“为什么”而说了。此处的偈颂以不同的顺序排列，听闻此般若波罗蜜多，声闻能迅速获得自己的解脱，缘觉能迅速获得自己的菩提，如来佛也能通过思考和禅修迅速证得。因此，经卷在此是所缘境，因为接受并学习它，就不会被恶劣的外道所压倒，所以是语自在。在此，空性是所有三种菩提的因，因此，没有不圆满，因为给予了三种菩提，所以仅仅给予经卷是福德增上的原因，因为这是近取譬，所以对于佛母，在此任何菩萨的信奉，都是从一切方面产生殊胜福德的原因，所以应该受持。菩提心的自性是一切法的根本。因此，空

【英语翻译】
Because it is false. In order to show from the opposite side, it is said "to what" etc., wherein "what" is the object, because believing in the Dharma-nature, it is not form, not feeling, so it is invisible. However, knowing that all dharmas are that
They themselves are unborn and empty of nature, that is them. It is practicing the supreme Prajnaparamita, because of truly believing and abandoning fabrication, until here. Then, in order to make the Bodhisattva who practices the three kinds of faith enter from higher to higher and feel joy, the virtues that truly exist are proclaimed, which are successively praising, respecting, and praising the Buddha etc. Thus, the teachers etc. think that they should teach, so they said "some people" etc. Some people place all the sentient beings in the Buddha-fields of the Ganges sands in the state of Arhatship, it is not as good as someone who generates faith in the Prajnaparamita, that is, the nature of the scriptures, and writes it into words, and gives the scriptures to other sentient beings, then the merit generated from this is even greater, surpassing the merit made by the former. If merely giving the scriptures can generate superior merit, then the answer is "why" and it is said. The verses here are arranged in a different order, hearing this Prajnaparamita, the Shravakas can quickly attain their own liberation, the Pratyekabuddhas can quickly attain their own Bodhi, and the Tathagata Buddha can also quickly attain it through thinking and meditation. Therefore, the scriptures here are the object, because by accepting and learning it, it will not be overwhelmed by evil heretics, so it is the freedom of speech. Here, emptiness is the cause of all three Bodhis, therefore, there is no incompleteness, because the three Bodhis are given, so merely giving the scriptures is the cause of increasing merit, because this is a close analogy, so for the Mother Buddha, here any Bodhisattva's faith is the cause of generating superior merit in all aspects, so it should be upheld. The nature of Bodhicitta is the root of all dharmas. Therefore, emptiness.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་བའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མྱུ་གུ་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྡོང་བུ་དང་ལྗོན་པ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ག་ལ་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ས་བོན་ཡོང་ཡེ་མེད་ན། ཡང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ག་ལ་འབྱུང༌། ཅི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཉི་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འགྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མུན་པ་བསལ་ནས་སེམས་ཅན་ལས་བྱེད་བརྩོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟག་པར་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁས་པ་བྱུང་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་ནུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་འབྱིན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དང༌། ཐབས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་དེ་མེད་ན་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མ་དྲོས་པའི་ཀླུ་བདག་མེད་པར་དེའི་མཐུས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སོ། །ཡང་ཆུ་ཀླུང་དེ་དག་མེད་ན་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྣམས་ཆུ་མེད་པས་གང་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆུས་རེག་པའི་སྦྱོར་བས་འབྱུང་བའི་གཟུགས་མང་པོ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གསུང་རབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་
སྙིང་པོ་ཅན་མེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཕན་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དང་སྤོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀུན་ཏུ་ག་ལ་འབྱུང་སྟེ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་མེད་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚ

【汉语翻译】
为了生起喜悦等，所以说了“萌芽”等。例如，如果没有作为近取因的萌芽，那么世间出现树木和树林是完全不可能的。那么，枝条等又怎么会产生呢？同样，如果没有作为近取因的菩提心的种子，那么，百施等对如来作供养等又怎么会产生呢？如果有人说，因为没有菩提心，所以众生不会成佛等等，这是不成立的。所以说了“太阳”等。例如，太阳的轮辐放出无数的光芒，在那时消除黑暗，众生努力工作，同样，菩提心是空性以及具有慈悲心髓，完全恒常地了知有情自性，世间智者出现，他能从痛苦的海洋中救拔沉溺的有情，因为他证悟了法的真如性。因此，能如实地行持功德之法，如佛等。否则，如果无有慈悲和方便，就不会成佛等，是这样想的。从随行之门来说，凡是菩提心，如果从一切法中没有它，那么那些法也不会有，为了从还灭之门以比喻先行开示，所以说了“例如”等。例如，如果没有不热恼龙王，那么依靠它的威力必定会发生，在此赡部洲，江河又怎么会流淌呢？更何况多说呢？而且，如果没有那些江河，那么花朵果实等因为没有水，什么也不会产生。对于大海来说，各种珍宝也是因为水的接触而产生的众多形色也会消失。同样，在此，如果没有经藏以及菩提心、空性以及慈悲的

【英语翻译】
In order to generate joy and so on, "sprout" and so on are mentioned. For example, if there is no sprout as the proximate cause, then it is completely impossible for trees and forests to arise in the world. Then, how could branches and so on arise? Similarly, if there is no seed of bodhicitta as the proximate cause, then how could offerings to the Tathagata by Indra and others arise? If someone says that because there is no bodhicitta, sentient beings will not become Buddhas, etc., that is not established. Therefore, "sun" and so on are mentioned. For example, when the sun's orb emits thousands of rays, it dispels darkness, and sentient beings strive to work. Similarly, bodhicitta is emptiness and has the essence of compassion, and the wise one who knows the nature of beings to be completely constant appears in the world. He is able to deliver beings who are drowning in the ocean of suffering because he realizes the suchness of the Dharma. Therefore, he truly practices the Dharma of qualities, such as the Buddha. Otherwise, if there is no compassion and means, one will not become a Buddha, etc., that is what is meant. From the perspective of following, whatever is bodhicitta, if it is not present in all dharmas, then those dharmas will not exist. In order to show this from the perspective of reversal by means of a preceding example, "for example" and so on are mentioned. For example, if there were no Anavatapta Dragon King, then how could rivers flow in this Jambudvipa, which necessarily arises through its power? What need is there to say more? Moreover, if there were no rivers, then flowers, fruits, etc. would not arise at all because there is no water. For the ocean, various jewels and many forms that arise from the combination of contact with water would also disappear. Similarly, here, if there were no scriptures and bodhicitta, emptiness, and compassion,

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བགྲོད་པར་དཀའ་བ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ནས་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཆོས་སྟོན་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྣང་བྱེད་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྐར་མ་དང༌། མེ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་འགྲོ་བ་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོད་རྣམས་ཕྱུང་བ་བས་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གཅིག་གི་འོད་ཟེར་ཕྱུང་བ་དེའི་ཚེ་སྔར་བསྟན་པའི་སྐར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཆ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱི་ཆར་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། བཀུར་བ་དང༌། བསྔགས་པའི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་འབྱུང་བས། ད་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཚར་བཅད་ནས་གཞན་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་
གཉིས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཚོགས་རྣམས་ཇི་སྙེད་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པ་དེས་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་ལ་མཆོག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཡི་རང་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེར་སྣ་ཚར་བཅད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སེམས་གཅིག་པ་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་

【汉语翻译】
难以逾越，自己的利益没有圆满。从佛陀到后来出现的说法者，他人的利益也没有圆满。为了显示广大的自性之比喻，所以说了“世界”等等。此世界中有多少显现者，即如角宿星等的星星，以及如萤火虫等的生物，所有这些为了使有情显现而发出光芒，然而当太阳的轮圆满光芒时，仅仅太阳的一个光芒发出时，先前所说的星星等的光芒，连一部分也无法比拟。同样，声闻等的光芒也无法比拟。因此，菩萨安住于佛陀等赞叹等等之中。《功德宝藏颂》中，福德之类别的第五品之释说完毕。所有佛陀的赞叹、恭敬和称赞的意乐作意，会生起随喜，现在要说随喜的作意。那也有回向在前与不回向在前的差别，分为两种。何时以我的善根，以随喜所生的心回向，以随喜所生的心回向，那时是第一种。又何时断除自己的悭吝等心，对他人布施等行为随喜，那时是第二种。因为是主要的，为了显示随喜的作意，所以说了“声闻众”等等。声闻众有多少布施、持戒和禅修，因为菩萨是接近显示的，所以对佛陀等的善根，对他人极度随喜而随喜，并且以一切法不执著在前，以断除悭吝的心极度欢喜，心专注一境，那时随喜的福德之量，也胜过布施等的声闻的福德之蕴。

【英语翻译】
It is difficult to overcome, and one's own benefit is not complete. From the Buddha to the later appearing preachers, the benefit of others is also not complete. In order to show the analogy of the vast self-nature, "world" and so on are spoken. In this world, there are many manifestors, such as the stars like the Phurba star, and creatures like fireflies. All of these emit light in order to make sentient beings appear. However, when the sun's circle is full of light, when only one ray of the sun is emitted, the light of the previously mentioned stars and so on cannot be compared to even a fraction of it. Similarly, the light of the Shravakas and so on cannot be compared. Therefore, the Bodhisattva abides in the praise of the Buddhas and so on. In the "Compendium of Precious Qualities," the explanation of the fifth chapter on the categories of merit is complete. Since the mental engagement of all Buddhas' praise, respect, and admiration gives rise to rejoicing, now the mental engagement of rejoicing will be spoken. That also has two types, distinguished by whether dedication precedes or does not precede. When one dedicates one's own roots of virtue with the mind arising from rejoicing, and dedicates with the mind arising from rejoicing, then that is the first type. And when one cuts off one's own mind of stinginess and so on, and rejoices in the giving of others and so on, then that is the second type. Because it is the main point, in order to show the mental engagement of rejoicing, "Shravaka assembly" and so on are spoken. As many as the Shravaka assemblies give, maintain morality, and meditate, because the Bodhisattva is close to being shown, therefore, with extreme rejoicing in the roots of virtue of the Buddhas and so on, one rejoices in others, and with non-attachment to all dharmas preceding, with a mind that has cut off stinginess, one rejoices greatly, and when the mind is focused on one object, the measure of the merit of rejoicing also surpasses the accumulation of merit of the Shravakas who give and so on.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕོད་དོ། །ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེས་ནི་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་རྗེས་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་རང་གི་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་མཉམ་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདས་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གང་ནི་འདས་དུས་སྔོན་གྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐའ་ཡས་གང་ཞིང་མང་བྱེ་སྟོང་དག་ན་གང་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྙེས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཆོས་ཟད་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དེ། དེ་དག་གི་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ནི་བཅས་པའོ། །མི་དམིགས་པར་ཞུགས་པ་དང་
ལྡན་པས་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་ལ་གནས་ཏེ། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །གང་ཡང་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་དང་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཏེ། སློབ་དང་མི་སློབ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་པའོ། །དང་གི་སྒྲས་ནི་གཞན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་གཞག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་རང་གི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དགེ་བ་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་གཞིའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ

【汉语翻译】
所有这些都无法做到。因为真正的随喜能使之完全增长，所以接下来要讲述随喜后回向的意念。而随喜又分为先行和不先行两种。如此，当为了自己和他人共同获得福德，而随喜他人所做的善根后进行回向时，这是第一种。当为了使自己的布施等不耗尽而进行回向时，这是第二种。因为是主要的，所以为了首先展示回向的意念，说了“过去时”等，即过去无量无数的佛陀。世尊无量，在众多百千世界中安住，获得有余涅槃后，通过说法来消除众生的痛苦，他们是世间的怙主。从他们最初发起无上菩提心，到引导者们的正法灭尽之时。那些中间的胜者们的福德之聚，以及从信行地二地开始，互相一起做的是包括。以不执著的方式进入，并具有，行持布施等波罗蜜多，极喜等安住于十地。不共十八等佛法，是普光佛的境界。无论是佛子们还是声闻们，有学和无学，有漏和无漏的善根。以及“和”字所表示的其他各类众生的福德。将无量等法的自性完全归纳，并将它们全部放在心中，菩萨随喜的行为是极其虔诚和极其欢喜，并且为了成就自己的一切而行善。随喜的福德，以及以不执著的方式回向一切法，从而使众生的利益显着增上，并且是决定善妙之基的菩提之因。

【英语翻译】
All of these cannot be done. Because true rejoicing can make it fully grow, so next, the intention of dedicating after rejoicing will be discussed. And rejoicing is divided into two types: preceding and not preceding. Thus, when one rejoices in the roots of virtue done by others in order to jointly obtain merit for oneself and others, and then dedicates it, this is the first type. When one dedicates in order to make one's own generosity, etc., inexhaustible, this is the second type. Because it is the main one, in order to first show the intention of dedication, it is said "past time," etc., that is, the countless Buddhas of the past. The Bhagavan is infinite, residing in many hundreds of thousands of worlds, having attained Nirvana with remainder, eliminating the suffering of beings by teaching the Dharma, they are the protectors of the world. From their initial generation of the supreme Bodhicitta to the time when the Dharma of the guides is exhausted. The collection of merit of those intermediate victors, and from the second Bhumi of Adhimukticarya, doing together with each other is included. Entering in a non-attached way, and possessing, practicing the Paramitas such as generosity, residing in the ten Bhumis such as Pramudita. The Buddha Dharmas such as the eighteen unshared ones are the realm of Samantaprabha Buddha. Whether it is the Buddha's sons or the Shravakas, the learners and non-learners, the wholesome roots with outflows and without outflows. And the merit of other various beings indicated by the word "and." Completely summarizing the nature of the immeasurable Dharmas, etc., and placing them all in the mind, the Bodhisattva's act of rejoicing is extremely devout and extremely joyful, and doing good in order to accomplish all of one's own. The merit of rejoicing, and dedicating all Dharmas in a non-attached way, thereby significantly increasing the benefit of beings, and is the cause of Bodhi, which is the basis of definite goodness.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ན་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཤེ་ན། ཡོངས་བསྔོ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་སེམས་པར་གྱུར་ན་མངོན་པར་ཞེན་པས་སེམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེར་དམིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལྟ་གནས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་ནས་བདག་གིས་འདི་དེར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །ལས་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ནི་ཆགས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པར་ཤེས་ཤིང་ཉམས་པ་ནི་ཟད་པ་སྟེ་བསགས་པ་ཉམས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པས་གང་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་གཙོར་གསུངས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཛིན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་གཅིག་ཏུ་མཚན་མར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
如果回向于无上菩提，那么如此回向才是真正的回向。如果这样说只是普遍的教导，那么如何以无所缘而作殊胜回向呢？经中说“回向如果”等。如果回向，菩萨如果心想这是回向之心，那就是以执着而视为心。同样，在何处回向菩提，所缘就是菩提。以回向之心了知有福德，就是视为众生。因此，视为是执相的自性，是所缘的因，如住处一般，因为执着而心想我已将此回向于彼。对于业、作者和所作的一切所缘，都因为具有执着，所以关系就是贪着。因此，因为正量所害，所缘是颠倒的自性，所以不是回向。如果是这样，那么如何回向呢？经中说“如果”等。如果菩萨这样了知回向的法性，自性是止息的，衰损就是灭尽，如积聚衰损一般，如此了知诸法，无论在何处回向成佛，回向之意所作的法的福德，所作的事物，自性的事物之法，所作的自性，都不能成办回向，如果像幻化之人一样回向，那时才是回向。因为如此一切法都是无所缘的。如果不是以智慧作意业和事业等，那么在某些情况下，为何主要宣说了所缘呢？经中说“如果”等。如果菩萨了知如幻化一般，唯有如此才是真实的，否则不是，如果这样执着，那么那时因为以颠倒的自性回向，因此唯一执着于相，无所缘，如此才是回向于菩提，因为是如实趣入的缘故。如何

【英语翻译】
If dedicating to unsurpassed Bodhi, then such dedication is truly complete dedication. If this is just a general teaching, then how is dedication made special by being without focus? The sutra says, "If dedication," and so on. If dedicating, if a Bodhisattva thinks, "This is the mind of dedication," then it is perceiving it as a mind with attachment. Similarly, wherever Bodhi is dedicated, the object of focus is Bodhi. Understanding that there is merit with the mind of dedication is perceiving it as sentient beings. Therefore, perception is the nature of grasping at characteristics, and the cause of focus is like a dwelling place. Because of attachment, one thinks, "I have dedicated this there." Because all objects of focus, such as actions, agents, and objects, are endowed with attachment, the connection is clinging. Therefore, because focus is harmed by valid cognition, it is the nature of inversion, so it is not dedication. If that is the case, then how does one dedicate? The sutra says, "If," and so on. If a Bodhisattva knows that the nature of dedication is naturally ceased, and decay is exhaustion, like the decay of accumulation, and thus knows all phenomena, then wherever one dedicates to Buddhahood, the merit of the Dharma that is made by the mind of dedication, the object of action, the Dharma of the nature of things, the nature of action, cannot accomplish dedication. If one dedicates like a magical person, then at that time it is dedicated. Because all phenomena are without focus. If one does not apply the mind to actions and activities with wisdom, then in some cases, why is focus mainly taught? The sutra says, "If," and so on. If a Bodhisattva understands that being like an illusion is the only truth, and nothing else, if one holds to this, then at that time, because of dedicating with an inverted nature, therefore, solely clinging to characteristics, being without focus, that is dedication to Bodhi, because it is entering into reality. How

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ར་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་ཟོས་ན་མཐར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ན་བདེ་བ་ཙམ་བྱེད་པས་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་སེམས་དང་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་འདིར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟས་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དམིགས་པ་ངེས་པ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་
རྟོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་མཁྱེན་ཅིང་བསྔགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་བསྔོ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་བསོད་ནམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་མི་སྤོང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་སྨྲ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྙེངས་པ་མེད་པ་ནི་དཔའ་བོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཡང་སྔ་ཕྱི་ངེས་པ་

【汉语翻译】
如果吃了掺有毒药的食物，最终成熟的果报是痛苦，（有人）却说仅仅获得一点快乐也是好的。同样，执着于白净的法而作回向，虽然是菩提退失之因，但考虑到对于初学者来说，仅仅是心与（回向的）对境相连，世尊才殊胜地宣说了（回向）。因此，在此不应执着于（回向）。应当受持所有关于宣说回向之作意和随喜之作意的内容。如是广为宣说两种作意后，为了简略归纳，宣说了“因此”等。因此，无论以何种方式，由于所缘是确定的，即使不能像幻觉一样了悟，也应效仿诸佛世尊的智慧和赞叹，随喜和回向那些能够产生不可思议果报的道理，以及远离一和多的自性的特征。如是，我应随喜，如是，我应回向，应如是修学随喜和回向。如是才是没有颠倒，被认为是真实进入（正道）。如果这样，会有什么功德呢？宣说了“如是”等。如是，以不执着于回向的方便，将善根回向菩提，这本身就是一种接近，对于随喜也是如此。因此，由于见到进入不颠倒之道的果报，就不会舍弃佛陀。因此，正因为如此，按照他所说的次第宣说和随喜，就是宣说诸佛所说之语，胜过所有以有情为对境的菩萨，因为能够完全摄持众多善根。如前所说，以理回向和随喜，对于所有对境都不会怯懦，这就是勇士，直到被称为菩萨为止。此作意也有先后次第。

【英语翻译】
If one eats food mixed with poison, and eventually experiences the suffering of its maturation, (some) say that it is good to have even a little pleasure. Similarly, although dedicating with attachment to pure white dharmas is a cause for the decline of bodhi, the Blessed One spoke supremely of it in consideration of the fact that for beginners, it is only a connection between the mind and the object (of dedication). Therefore, one should not be attached to (dedication) here. All the types of teachings on the mental activity of dedication and the mental activity of rejoicing should be taken up. Having extensively taught these two mental activities, in order to briefly summarize them, he taught "Therefore," and so on. Therefore, in whatever way, since the object of focus is definite, even if one does not realize it as an illusion, one should imitate the wisdom and praise of the Buddhas, the Blessed Ones, and rejoice and dedicate those reasons that can produce inconceivable results, and the characteristics that are free from the nature of one and many. Thus, I should rejoice; thus, I should dedicate; one should train in rejoicing and dedication in this way. Such is non-perverted, and is considered to be truly entering (the right path). If so, what merit will result? He taught "Thus," and so on. Thus, dedicating merit to bodhi with a method that is not attached to dedication is itself an approximation, and the same is true for rejoicing. Therefore, because one sees the result of entering the non-perverted path, one will not abandon the Buddha. Therefore, precisely because of this, speaking and rejoicing according to the order he spoke is speaking the words spoken by the Buddhas, and surpasses all bodhisattvas who have sentient beings as their object, because one can completely grasp many merits. As previously taught, dedicating and rejoicing with reason, without being intimidated by any object, is a hero, up to being called a bodhisattva. This mental activity also has a definite order of priority.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་ལས་དང་པོ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། ཕྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །།བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས་
དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། དམུས་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་དམུས་ལོང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས་ལོང་ཁྲིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲིད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ན་མི་མཁས་པས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དམིགས་བུ་མེད་པས་དམུས་ལོང་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སར་འཇུག་པ་ལ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་དམིགས་བུ་མེད་པས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་དུ་ཡང་དག་པའི་མིག་འཐོབ་ཅེ་ན། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མཐོང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་མཚམས་ཟག་པ་མེད་པའི་རྒྱུའི་གནས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་སུ་གང་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་དེའི་ཚེ་དེར་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྙེད་པ་སྟེ། མིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་བོ། །གཞན་དུ་ན་མིག་མེད་པས་དཔེར་ན་རི་མོའི་ལས་ནི་ཡོངས་ཟིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཀྱང་རི་མོ་མཁན་གྱིས་དེའི་མིག་མ་བྲིས་པ་དེ་སྲིད་གླ་རྔན་མི་འཐོབ་པ་བཞིན་ཏེ། མིག་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་གང་ལས་འགྱ

【汉语翻译】
不是的，从《千百颂》中，先显示发愿作意，后显示随喜作意。在此应理解为颠倒。功德宝聚偈中，回向品即第六品的解释完毕。具有漏洞的修道有三种。之后应修习无漏洞的修道，这又因因和果的差别而有两种。
首先，为了显示成就之相的修道，说了“盲人”等。例如，无数的盲人，因为没有盲人引导，没有引导者，所以不完全了解道路的自性，不善巧，怎么能善巧进入城市呢？更不用说了。同样，因为与成就之相的智慧波罗蜜多分离，布施等五种波罗蜜多没有目标，就像盲人一样，因为没有目标，所以不能获得成佛，不能进入极喜地等，因为没有引导的目标，所以不能获得，不能触及菩提，不能进入一切智智的城市，直到这里。如果这样，在哪里能获得正确的眼睛呢？说了“何时”等。何时，在见道和极清净道的中间，修习无漏洞之因的处所的力量，智慧掌握了布施等，那时，在那里，就能找到一切圆满之因的智慧之眼，就能获得眼睛。因此，走向成佛，布施等也能获得波罗蜜多的名称。否则，没有眼睛，例如绘画的工作已经完成，一切都完成了，但是画家没有画上眼睛，就不能获得报酬。同样，没有做眼睛，一切都不会圆满，这样想的。如果通过成就的智慧的力量，布施等是波罗蜜多的自性，那么从哪里

【英语翻译】
No, from the "Hundred Thousand Verses," first, it shows the aspiration of making offerings, and later, it shows the joy of making offerings. Here, it should be understood as reversed. The explanation of the chapter on complete dedication, the sixth chapter, from the "Collection of Precious Qualities in Verse" is complete. The path of meditation with outflows has three aspects. After that, the path of meditation without outflows should be cultivated, which has two aspects due to the distinction between cause and effect.
First, in order to show the path of meditation with the characteristics of accomplishment, it is said, "Blind person," and so on. For example, countless blind people, because they are separated from the guidance of the blind, without guides, they do not fully understand the nature of the path, and they are not skilled, how can they become skilled in entering the city? What need is there to say more? Similarly, because they are separated from the perfection of wisdom, which is the characteristic of accomplishment, the five perfections, such as generosity, are without an object, and therefore become like blind people. Because they are separated from an object, they cannot attain Buddhahood, and they cannot enter the grounds such as the Joyful One. Because there is no object to guide them, they cannot attain it, and they cannot touch enlightenment. They cannot enter the city of omniscience, up to this point. If so, where can one obtain the correct eye? It is said, "When," and so on. When, in the middle of the path of seeing and the path of extreme purity, the power of meditating on the place of the cause without outflows, the wisdom that grasps generosity, and so on, at that time, there, one finds the eye of wisdom, which is the cause of all perfections, and one obtains the eye. Therefore, by going to Buddhahood, generosity and so on also obtain the name of perfection. Otherwise, without an eye, for example, the work of painting is finished, everything is completed, but if the painter has not drawn the eye, he cannot receive payment. Similarly, without making the eye, everything will not be perfect, that is the thought. If, through the power of the wisdom of accomplishment, generosity and so on are the nature of perfection, then from where does it arise?

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཞེ་ན། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ནག་པོའི་ཆོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དོར་བར་བྱ་བ་
ཡིན་ནོ། །དཀར་པོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་རང་ཁོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། །ནམ་མཁའ་གང་ལའང་ཅུང་ཟད་མི་གནས་ཏེ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་དག་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་གང་གི་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རེག་པ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དགྲོལ་སྙམ་སེམས་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ཡོངས་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འོག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བླང་བ་དང་དོར་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྔོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པ་ནི་སྔོན་སྤྱོད་དེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནི་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མ་ལུས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་ན་ཞི་བའོ། །སྐྱེད་
པའི་

【汉语翻译】
又说，说了“何时”等。何时欲界等有为法，以及空性等无为法，是黑法，应舍弃与声闻等有关联的（黑法）。白色是菩提萨埵，其自性是修习智慧，即使微尘也不可得，观修如幻，那时，唯有智慧才被称作到彼岸。如果问世界如何变化？答：虚空不存于任何处，完全清净，如同微小之物的自性，直至佛和菩萨等众生。为了表明如此执着于法界是颠倒的，所以说了“如果”等。心想：为何要修习胜者的智慧到彼岸的自性呢？想到众生出生的痛苦等，许多血淋淋的接触是近乎象征性的。如果想解脱，那时就陷入了颠倒，因此，众生之想是遍计所执，不是菩萨，应在下文补充。那不是如前所述的智慧自性到彼岸的殊胜行，直至不是修习。在那之后，第二是修习极度清净之相的修道之路，因此，为了按照顺序取舍生起之因和不生起之因，首先为了了知生起之因，所以说了“何菩萨”等。任何菩萨，以如来第二位为先导，先前趋向于智慧到彼岸，长期修习是先修，也是以善巧方便之力而善巧，一听闻就能生起导师之想。因为具有生起之因，所以能迅速证悟修习极度清净之相的道路。证悟所有法的法性即是菩提。因为一切损害都已平息，所以是寂静的。生

【英语翻译】
Furthermore, it is said that "when" and so on were spoken. When desire realm and other conditioned phenomena, as well as emptiness and other unconditioned phenomena, are black dharmas, one should abandon association with hearers and so on (black dharmas). White is the Bodhisattva, whose nature is the cultivation of wisdom, even a mote of dust is unattainable, contemplating as illusion, at that time, only wisdom is called going to the other shore. If you ask how the world changes? Answer: space does not exist in any place, it is completely pure, like the nature of a tiny thing, up to beings such as Buddhas and Bodhisattvas. In order to show that such attachment to the realm of phenomena is inverted, therefore, "if" and so on were said. Thinking: Why should one cultivate the nature of the wisdom of the victors to the other shore? Thinking of the suffering of beings' births, etc., many bloody contacts are almost symbolic. If one wants to liberate, then one falls into inversion, therefore, the thought of beings is completely conceptualized, not a Bodhisattva, it should be supplemented in the following. That is not the supreme practice of the wisdom nature of the other shore as mentioned before, until it is not cultivated. After that, the second is to cultivate the path of meditation on the extremely pure aspect, therefore, in order to take and abandon the cause of arising and the cause of not arising in order, first, in order to understand the cause of arising, so "which Bodhisattva" and so on were said. Any Bodhisattva, with the second Tathagata as the leader, previously tending to the wisdom to the other shore, long-term practice is the first practice, and also skillful with the power of skillful means, as soon as one hears it, one can generate the thought of the teacher. Because it has the cause of arising, it can quickly realize the path of cultivating the extremely pure aspect. Realizing the Dharma nature of all dharmas is Bodhi. Because all harms have been pacified, it is peaceful. Birth

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུའི་རྗེས་ལ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱུས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་མ་དད་པ་ནི་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལམ་མངས་ནས་སྐྱབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གིས་དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ཐོས་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོ་མི་རྟོགས་པས་བློ་ཆུང་བ་དེ་ཡིས་འདི་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་སྤངས་ནས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པས་འཛིན་པའི་སྐྱབས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་མ་དད་པ་ཉིད་ཉེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་རེག་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་ལ་དད་པར་གྱིས་ཤིག །དཔེར་ན་ཚོང་པ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སོང་ནས་ནི། །ཟོད་ཟད་སླར་ལོག་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ན་སྔོན་ཉེ་བར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་དམྱལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། །།སྐྱེ་བ་དང་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཐོབ་པ་དང་སྤང་བའི་ཡུལ་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་ལ་བབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་འབྲས་བུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་དག་པའོ། །
དང་པོའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་འབྲས་བུ་དག་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ལྷག་མ་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ

【汉语翻译】
为了显示不产生后续之因，所以说了“先用”等等。在先用之时，即使对如来血滴作真实供养，并献上眷属等，也不是般若波罗蜜多，因为执着于蕴，亲近不善友，以及被魔加持之因，对胜者之母不信，这是不生之因的力量，从显现欲望的道路增多，变得无依无靠，这是相关的。有些人即使听闻了佛母，也不了解甚深之法，因为心胸狭隘，所以会舍弃它。舍弃之后，会堕入无间地狱。仅仅舍弃般若波罗蜜多，就会变得没有如来、三宝等所持的救护。为了总结，说了“因此”等等。因为不信本身就是过错，因此，菩萨你，如果想要触及如来殊胜智慧，即现量获得，就应该信奉般若波罗蜜多，胜者之母。譬如商人前往珍宝洲，如果耗尽资财返回，那是不行的。同样，如果前往般若波罗蜜多珍宝洲，先前积累的善根就不会耗尽，会变得更加殊胜。功德珍宝聚集之偈中，地狱品，即第七品的解释完毕。显示了生与生的因，获得与舍弃之境后，同样为了概括地显示与时机相关的，极其清净之相的修道之清净，所以说了“色的清净应知为果的清净”。色即自性，即五蕴等。远离对自他等的执着，如幻化般即是清净。“最初的果”是多余的词。应知其等是清净的。否则，不可能产生清净之果，同样，以清净之果也应知色是清净的，其余也一样。因是果。

【英语翻译】
In order to show the cause of not generating subsequent effects, "previous use" and so on are said. At the time of previous use, even if one makes true offerings to the blood of the Tathagata and offers retinues and so on, it is not Prajnaparamita, because clinging to the aggregates, associating with unwholesome friends, and the cause of being blessed by demons, not believing in the mother of the Victorious Ones, this is the power of the cause of non-birth, increasing from the path of manifesting desires, becoming helpless, this is related. Some people, even if they hear the mother, do not understand the profound Dharma, because they are narrow-minded, so they will abandon it. After abandoning it, they will fall into the Avici hell. Merely abandoning Prajnaparamita, they will become without the protection held by the Tathagata, the Three Jewels, and so on. In order to summarize, "therefore" and so on are said. Because not believing itself is a fault, therefore, Bodhisattva, if you want to touch the supreme wisdom of the Tathagata, that is, to obtain it directly, you should believe in Prajnaparamita, the mother of the Victorious Ones. For example, if a merchant goes to the treasure island, it is not good if he returns after exhausting his wealth. Similarly, if one goes to the Prajnaparamita treasure island, the previously accumulated roots of virtue will not be exhausted, but will become even more excellent. In the verses of gathering the treasure of merits, the chapter on hell, that is, the explanation of the seventh chapter is completed. After showing the cause of birth and birth, the object of obtaining and abandoning, similarly, in order to generally show the purity of the path of meditating on the extremely pure characteristics related to the occasion, it is said that "the purity of form should be known as the purity of the fruit." Form is nature, that is, the five aggregates and so on. Being free from clinging to self, others, and so on, being like an illusion is purity. "The first fruit" is a superfluous word. It should be known that these are pure. Otherwise, it is impossible to produce a pure fruit, and similarly, with the pure fruit, it should also be known that form is pure, and the rest is the same. The cause is the fruit.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ནི་འབྲས་བུ་གཟུགས་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ལྕོགས་མེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྤྱི་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་པས་ས་རེ་རེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུ་སྤོང་ཞིང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་འབྲས་བུ་གཟུགས་དག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་སྤྱིར་ཡིན་ཡང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡིས་དག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་པས་འབྲས་བུ་གཟུགས་དག་པར་ཡང་བཟུང་སྟེ། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དག་པ་ཐ་དད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དག་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་དུ་འདིར་བསྟན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལམ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །རིགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་དག་དང་གཟུགས་དག་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་དེ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་ལམ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང༌། སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། །བསྔོ་བ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་
ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ལམ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔའ་བོ་གར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་ཁམས་གསུམ་སྟེ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ

【汉语翻译】
是为了随顺的缘故。清净一般地宣说后，特别地宣说，就是果清净，说一切智本身是清净的等等。从不可阻挡开始，直到无所有的生处之间是修习的道。一切法无我，这样对一般反复地专注，从而每一地的烦恼大等差别，舍弃九种，从小之小等次第生起，以各种方式使方便的波罗蜜多都自在。那时在顶点的状态，果是色清净，获得极度清净的特征修习道，虽然一切智三者是一般的，但道智本身就是一切智，如是佛薄伽梵说为清净。同样，以一切智本身清净，也执持果为色清净，因为在十万颂中如是宣说。如果是这样，清净各异，岂不是颠倒了吗？说一切智等，世俗中瑜伽士的清净差别在此宣说，否则不能证悟世俗的道。一切理智本身就是果清净和色清净，与虚空界相同，与空性的自性无别，没有差别。这宣说了道智。如是说，做模糊等，以及弟子犀牛的道，此与其他的功德，见利益大的道，做和信解，赞叹和恭敬和称赞，回向随喜，作意无上，成办和极度清净，此是修习的道。

【英语翻译】
It is for the sake of following. After generally explaining purity, it is specifically explained that the fruit is pure, saying that omniscience itself is pure, and so on. Starting from the irresistible, up to the birthplace of nothingness, is the path of cultivation. All dharmas are selfless, so by repeatedly focusing on the general, the differences such as the great afflictions of each ground are abandoned in nine ways, and the small and small gradually arise, and in various ways, the perfections of means are all mastered. At that time, in the state of the peak, the fruit is pure in form, and by obtaining the characteristic of extremely pure cultivation path, although the three omniscients are general, the knowledge of the path itself is omniscience, as the Buddha Bhagavan said to be pure. Similarly, since omniscience itself is pure, the fruit is also held to be pure in form, because it is explained in the same way in the hundred thousand verses. If so, are the purities different, wouldn't it be reversed? Saying omniscience, etc., the differences in purity of yogis in the conventional are explained here, otherwise the conventional path cannot be realized. All intelligence itself is the purity of fruit and the purity of form, which is the same as the space realm, and is inseparable from the self-nature of emptiness, and there is no difference. This explains the knowledge of the path. It is also said that, making vague, etc., and the path of the disciple rhinoceros, this and other merits, seeing the path of great benefit, doing and believing, praising and respecting and praising, dedicating and rejoicing, paying attention to the supreme, accomplishing and extremely purifying, this is the path of cultivation.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་བསལ་བར་གྱུར་ཀྱང་འགྲོ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མཐོང་ནས་མི་རྟག་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་མེད་ཀྱང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཆི་འཕོ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དཔའ་བོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ལས་བཟློག་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རིང་བར་གྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། མི་རྟག་
པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་འདིར་སྤྱི་སྟེ་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ནི་བཅུད་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་སོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བོ་འདམ་ལ་བྱིང་བ་ནི་བསྡམས་པའི་གནས་ཏེ། ཆགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དེ་དག་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འཁྱམས་ཏེ་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པས་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་གྲོལ་བས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་དྭགས་རྒྱར་ཆུད་པ་དང་འདྲ་བས་དེའི་མི་མཐ

【汉语翻译】
从（轮回）中完全解脱且具有（功德）的菩萨，以慈悲心做有情众生的利益，在获得对其他（事物）的自在时，因为是无烦恼的自性，即使烦恼已被消除，但见到众生执著于“我”而于轮回中出生，为了摄受以无常调伏的众生，因为没有业和烦恼，即使没有衰老、疾病和死亡，也示现以衰老等为先导的死亡和迁逝。无论何时在般若波罗蜜多中行持，因为不为相的形态所动摇，所以他是勇士。他心中想到，以各种方式，通过精通方便的威力，已经获得了亲近（佛果）。如此这般，亲近（佛果）的佛子，以精通方便和无颠倒的般若波罗蜜多，不住于轮回和涅槃，从那（轮回和涅槃）中返回并教导，就是已经掌握了一切智。由于不精通方便，就远离了真正的般若波罗蜜多。声闻等仅仅以自己的分别念的般若波罗蜜多，远离了慈悲和智慧，就像与轮回和涅槃相关联一样安住，应当了知这是缘于有和无二者。因此，为了显示声闻等的对治是菩萨的相违品，所以宣说了“这些众生”等。贪欲就是贪欲，因为声闻等对具有无常等相状的事物显现执著。色在这里是总的，被称为自性。是色的自性。这些众生是情器二世界。在此，菩萨将众生沉溺于泥潭视为束缚之处，贪著就是显现执著。那六道众生在轮回的轮转中，因为没有舍弃颠倒，所以漂泊不定，就像风轮一样不稳定。因为不了解，由于迷惑，没有从非其自性中解脱，所以执著于法和有法。就像落入陷阱的野兽一样，他们的不和

【英语翻译】
A Bodhisattva who is completely liberated from (samsara) and possesses (merit), who benefits sentient beings with compassion, when gaining mastery over other (things), because of being of a nature without afflictions, even though afflictions have been eliminated, but seeing beings clinging to "I" and being born in samsara, in order to take hold of beings tamed by impermanence, because there is no karma and afflictions, even though there is no aging, sickness, and death, he shows death and transmigration preceded by aging and so on. Whenever practicing in the Prajñāpāramitā, because he is not shaken by the appearance of signs, therefore he is a hero. He thinks in his heart that in various ways, through the power of being skilled in means, he has attained closeness (to Buddhahood). In this way, the son of the Victorious One who is close (to Buddhahood), with skillful means and undeluded Prajñāpāramitā, does not abide in samsara and nirvana, and turning back from that (samsara and nirvana) and teaching, is to have mastered all-knowingness. Because of not being skilled in means, he is far from the true Prajñāpāramitā. The Śrāvakas and others, with only their own conceptual Prajñāpāramitā, are separated from compassion and wisdom, and abide as if related to samsara and nirvana, it should be known that this is due to focusing on both existence and non-existence. Therefore, in order to show that the antidote of the Śrāvakas and others is the opposing side of the Bodhisattva, therefore it is said, "These beings," and so on. Desire is desire, because the Śrāvakas and others are manifestly attached to things that have the characteristics of impermanence and so on. Form here is general, and is called nature. It is the nature of form. These beings are the two worlds of sentient beings and the environment. Here, the Bodhisattva regards the beings drowning in the mud as a place of bondage, and attachment is manifest attachment. Those six kinds of beings in the cycle of samsara, because they have not abandoned delusion, therefore they wander unstably, like a wheel of wind. Because they do not understand, due to confusion, they have not been liberated from what is not their nature, therefore they cling to dharma and the possessor of dharma. Like a wild animal caught in a trap, their discord

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ངང་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ན་དེ་ལ་རྟེན་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནམ་མཁའི་བྱ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་མི་རྟེན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དེ་གཉིས་དོར་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གིས་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ན་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་སྦྱོར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ནས་གཉེན་པོ་ཐོབ་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདམ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྤྱོད་དོ། །
ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། །།མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་རིམ་གྱིས་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་གསལ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་བཀག་ནས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། ཆགས་པ་བཅད་ནས་གྲོལ་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གཟའ་བྲལ་ལྷང་ངེར་འདུག་པ་དང༌། །མེ་བཏང་རྩྭ་ད

【汉语翻译】
因此，考虑到这是不顺之方，不应进入。虽然如此，诸位佛子之对治为何？ 宣说了“具有智慧”等。 譬如在虚空中，天鹅等鸟类飞行时，没有所依，因为虚空并非成为实物之自性。 就像那虚空之鸟一样，具有智慧之菩萨也行于色等。 他不依赖于法与有法之事物，因为没有色等。 因此，所显示之无所缘即是对治，此乃其义。 为了舍弃不顺与对治二者，以及为了受持，应如何次第修习？ 为了显示结合与平等之自性，宣说了“行”等。 任何菩萨以平等了知之力，清净地行于色等五蕴，勤奋修习时，对任何事物都不行，因为没有执着，所以是结合。 如此，通过次第串习空性，舍弃不顺之方，获得对治，从而完全舍弃不顺之方之泥垢的所有贪着，获得解脱。 行诸佛之智慧。
声闻等也以色等为无常等之执着而行，这是以相反的方式显示。 《功德宝聚偈》中，清净品即第八品之释义完毕。 通过修习平等性之结合，应修习见道，为了显示此，宣说了“如是”等。 如是，以结合之次第而行之明智菩萨，在色等之上，遮止常与无常等不顺之方与对治，修习无我之相，从而获得见道，由此舍弃应舍弃之烦恼，断除贪着而解脱。 瑜伽士从上到上殊胜地行进，对行进没有贪着。 因此，太阳脱离罗睺星，明亮地安住，

【英语翻译】
Therefore, considering that it is the side of disharmony, it should not be entered. Although that is so, what is the antidote for the sons of the Victorious Ones? It is taught, beginning with "having wisdom." Just as when birds such as geese fly in the sky, they have no support, because the sky has not become the nature of a thing. Like that bird of the sky, a Bodhisattva with wisdom also acts on form and so on. He does not rely on things that are dharma and have dharma, because there is no form and so on. Therefore, the very teaching of non-objectification is the antidote, which is the meaning. In order to abandon the unfavorable and the antidote, and in order to adopt them, how should one cultivate in sequence? In order to show the union and equality itself, the "conduct" and so on are taught. Whichever Bodhisattva, by the power of equally understanding the five aggregates such as form, practices purely, when diligently cultivating, he does not practice on anything, because there is no attachment, so it is a union. Thus, by gradually becoming accustomed to emptiness, abandoning the unfavorable side and obtaining the antidote, all attachments to the muds of the unfavorable side are completely abandoned and liberated. He practices the wisdom of the Sugatas.
Even the Hearers and so on also practice by grasping form and so on as impermanent and so on, which is shown in the opposite way. The explanation of the eighth chapter, the chapter on complete purification, from the "Collected Verses of Precious Qualities," is complete. Since the path of seeing is to be cultivated by the union of cultivating equality, in order to show that, the "Thus" and so on are taught. Thus, the wise and clear Bodhisattva who practices in the order of union, on forms and so on, prevents the unfavorable side and the antidote such as permanence and impermanence, and cultivates the aspect of selflessness, thereby attaining the path of seeing, and thereby abandoning the afflictions to be abandoned, cutting off attachment and being liberated. The yogi goes from higher to higher in a special way, and there is no attachment to going. Therefore, the sun, free from Rahu, remains bright and clear,

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་བསྲེགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེས་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཀག་ནས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་རང་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དོན་གྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་རྟོགས་ནས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྒོམས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་
རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་དང༌། རང་གི་སྡེ་པས་གཞན་པ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཏེ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་རྟོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དེས་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། །།ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་སྦྱོར་བ་པོ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བ་ལ་ནི་ལྷ་རྒྱལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འ

【汉语翻译】
犹如我焚烧树木和森林一般。同样，由于他具有禅定，所以被称为焚烧应当舍弃的烦恼之集合的剩余。声闻等通过遮止常等相，以无常等相修习自己所见的道，这将会以意义来显示。他们已经显示了一切智。如是说：以智慧不住于有，以慈悲不住于寂静，非方便则远离，以方便则不远离。与不相符的对治品，结合以及它的平等性，声闻等所见的道，都认为是如是的一切智。如是说。为了在证悟三种一切智之后能够自在，将那殊胜道的如是性作意，就是现观。为了显示它的相，说了“诸法”等。由于修习自性，从而像幻觉一样证悟，因此这些诸法都是清净且完全清净的。般若波罗蜜多是现观的自性之见，是极其度到彼岸的。菩萨那样做的时候，也不可得，因为周遍计度的我和色等一切法，以及自己的宗派所没有的那些他者，都不可得，因此没有获得。因此，由于证悟人与法二种无我，从而证悟一切相，因此这是如所显示的般若现观的自性，因此应当了知这是般若波罗蜜多之殊胜行。功德宝聚偈颂中赞叹品第九之释。由于以殊胜的结合来修习诸相，因此如果未显示没有殊胜的结合者，则无法显示，因此为了显示结合者，说了“胜者”等。胜者，即天王帝释所请问的，如何精勤于般若波罗蜜多之相的自性，以及菩萨如何结合，这是请问。薄伽梵

【英语翻译】
It is like me burning trees and forests. Similarly, because he has meditation, he is called the remainder of burning the collection of afflictions that should be abandoned. The Hearers and others, by blocking the aspects of permanence and so on, cultivate the path they see with the aspects of impermanence and so on, which will be shown by meaning. They have shown all knowledge. It is said thus: With wisdom, one does not abide in existence, with compassion, one does not abide in peace, non-means is far away, and with means, it is not far away. With incompatible antidotes, union and its equality, the path seen by the Hearers and others, all are considered to be such omniscience. It is said thus. In order to be free after realizing the three omniscience, contemplating the thusness of that special path is manifest realization. In order to show its aspect, it is said, "Phenomena" and so on. Because of cultivating self-nature, thereby realizing it like an illusion, therefore all these phenomena are pure and completely pure. Prajnaparamita is the view of the self-nature of manifest realization, which is extremely gone to the other shore. The Bodhisattva who does so is also unattainable, because all the phenomena of the completely imputed self and form, and those others that are not in one's own sect, are unattainable, therefore there is no attainment. Therefore, since realizing the two kinds of selflessness of person and phenomena, thereby realizing all aspects, therefore this is the self-nature of the Prajna manifest realization as shown, therefore it should be known that this is the supreme conduct of Prajnaparamita. Explanation of the ninth chapter of the praise in the Verses of the Collection of Precious Qualities. Since the aspects are to be cultivated by special combination, if it is not shown that there is no special combiner, it cannot be shown, therefore in order to show the combiner, it is said, "Victor" and so on. Victor, that is, asked by the king of gods Indra, how to diligently practice the self-nature of the aspect of Prajnaparamita, and how the Bodhisattva combines, this is the question. Bhagavan

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
དས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་རྡུལ་ཙམ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བརྩོན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་རྒྱུས་དེ་ལྟར་བརྩོན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྦྱོར་བ་གོམས་པས་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་ཕུལ་བ་ནི་ལྷག་བྱས་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ནི་ཡུམ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྒྱུ་མ་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་ཐོས་ནས་རྟོགས་པས་སོམ་ཉི་མེད་ཅིང་ཡང་སློབ་པ་ལ་ཕྱིར་ཞིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །
གཞན་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིགས་པ་དུ་མ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དགོན་པའི་ལམ་དཔག་ཚད་མང་པོར་ཞུགས་པའི་མིས་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ན། གང་གི་ཚེ་འབད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནག་རྫི་མཚམས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་དགོན་པའི་འཇིགས་པ་མེད་དེ། དབུགས་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། རྐུན་མའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། གང་གི་ཕྱིར་གོམས་པར་བྱས་ནས་འདི་དག་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྔོན་གྱི་མཚན་མ་ལ་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གིས་མཉན་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་རྙེད་པས་དབུགས་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིང་ཐེག་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་ས་ལ་མི་གནས་རྐྱེན་རྟོགས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡང་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་འདིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ས

【汉语翻译】
དས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། 蕴、界于微尘许也不勤奋，于微尘许不缘而修，于有法与法无常等不勤奋，那是菩萨不错谬而进入的缘故而勤奋。以何因缘如此勤奋呢？说什么“何者”等等，说的是：有情从长久以来就习惯于修习这个大乘，应当了知已经进入。对于无数亿的佛，做了寺庙等等而供养，那是殊胜的。何者此法是母，色等等从自己的因变幻出幻术和幻术相似，听闻后了悟，没有犹豫，并且返回学习而修习。
不会转入其他，是这个意思。进入生养胜者的修习，以声闻等所作的差别而作意，其自性是不能转为其他所了悟的缘故，为了了知必须超越听闻等的障碍之法，为了了知而以譬喻先导而显示。说什么“寂静处”等等，说的是：譬如进入众多恐怖的广大寂静处道路许多由旬的人，亲近先导，当以努力之力见到牧牛人边界的丰饶森林时，那时就没有寂静处的恐怖了，获得喘息，也没有盗贼的恐怖。因为习惯了，这些村庄和城市之前的征兆，如同见到牧牛人等等一样。当以般若波罗蜜多所听闻的是近的象征，菩萨等等也是。菩萨何时寻求获得菩提之法，那时以寻得正确的道路而喘息，也没有大乘的障碍之恐怖。因为听闻母等的修习圆满，获得阿罗汉不住地，现观地。现在再次宣说以听闻母等而赐予一切圆满，这里也要说，显示获得法身的

【英语翻译】
Das said: Do not strive for even a particle in the aggregates and realms. Apply yourself to not perceiving even a particle, and do not strive for things like impermanence of phenomena. This is striving because Bodhisattvas enter without error. What is the reason for striving in this way? It is said, "Whoever," and so on. It should be understood that sentient beings have entered because they have long been accustomed to practicing this Mahayana. Offering temples and so on to many billions of Buddhas is an extraordinary act. Whoever this Dharma is the Mother, form and so on transform from their own causes, creating illusions and similar illusions. Having heard and understood, there is no doubt, and one returns to study and practice.
It will not turn to other things, that is the meaning. Entering the practice of giving birth to the Victorious One, the nature of contemplating with the distinctions made by Hearers and others is that it cannot be understood as other. Therefore, in order to understand that one must transcend the obstacles of listening and so on, it is shown by leading with examples. It is said, "Secluded place," and so on. For example, when a person who has entered a road of many leagues in a vast and frightening secluded place approaches first, when they see the abundant forest at the boundary of the cowherds with the strength of effort, then there is no fear of the secluded place. They gain relief and there is no fear of thieves. Because they are accustomed, these signs before villages and cities are like seeing cowherds and so on. When what is heard by the Perfection of Wisdom is a near symbol, so are Bodhisattvas and so on. When a Bodhisattva seeks the Dharma that attains enlightenment, at that time, having found the correct path, they gain relief and there is no fear of obstacles to the Mahayana. Because the practice of listening to the Mother and so on is complete, one attains the ground of the Arhat who does not abide, the ground of realization. Now, again, it is said here that giving all perfections by listening to the Mother and so on is to be stated, showing the attainment of the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ྒོ་ནས་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བ་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནི་བལྟ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡིས། གལ་ཏེ་དེས་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་རིར་བཅས་པ་མཐོང་ན་ད་དུང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་རིང་ངོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཅི་སྟེ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མི་རིང་ངོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་དེ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པའི་
བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉན་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འདྲེན་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བདག་རེག་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔྱིད་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་དཔྱིད་དུས་བཟང་ལ་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་རྙིངས་པ་རྣམས་ལྷགས་གྱུར་ན་ཡལ་གས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྣམས་བསྐྲུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་སུའི་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་ན་ཡུན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདིར་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་པོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་ན་ཆུང་མངལ་སྐྱེ་བ་ནི་སྦྲུམ་མའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ནི་བཙའ་བའི་དུས་ལ་བབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་རྣམས་རྒྱས་པ་ནི་དུས་ལ་བབ་པོ། །ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཙའ་བའི་དུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔར་མཉན་ནས་སེམས་པ་ན་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་དགའ་བ་དང་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་འདིར་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རེག་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པོ། །ཡང་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ

【汉语翻译】
从此处暂时为了通过比喻先行而得以理解，宣说了“某人”等等。譬如，某人为了观看海而行，如果他见到树木、森林以及山峦，那么应当理解为大海仍然遥远。又，当他没有见到树木等标志时，那时大海便已临近，应当毫无怀疑、毫不犹豫地认识到大海并不遥远。同样，应当认识到通过听闻和思考，便能进入殊胜的菩提。听闻这胜者的智慧波罗蜜多，便是临近的象征，也是思维和禅修。引导者，即是薄伽梵。即使没有被明确地预言为无上菩提，但为了获得听闻等的能力，即是成佛菩提，直到证悟一切法，显现圆满觉悟之间。不久我将触及。为了通过修行获得圆满受用身而进行阐释，宣说了“春季”等等。譬如，在美好的春季，当枯老的枝条和树叶凋落时，枝条不久便会生长出嫩叶、花朵和果实。同样，谁的手中获得了这智慧波罗蜜多，那么不久他便能凭借听闻等修行的力量，获得圆满受用身，并被引导者们所获得。为了阐释获得化身之门，宣说了“譬如”等等。譬如，年轻的妇女怀胎，即是孕妇。何时她临近分娩之时，即是肢体增长之时，便是临近分娩之时。感受是体验的自性。应当知晓那是分娩之时，即是出生。同样，菩萨先前听闻并思考时，如果见到对胜者的智慧波罗蜜多越来越欢喜和渴望，那时便能通过听闻等修行迅速触及殊胜菩提，并获得化身。再次，听闻等应取舍之处

【英语翻译】
From here, for the sake of understanding through the preliminary example, "someone" and so on are explained. For example, if someone goes to see the ocean, if he sees trees, forests, and mountains, then it should be understood that the great ocean is still far away. Also, when he does not see signs such as trees, then the great ocean has become near, and it should be recognized without doubt or hesitation that the ocean is not far away. Similarly, it should be recognized that through hearing and thinking, one can enter the supreme Bodhi. Listening to this wisdom perfection of the Victorious One is a symbol of being near, and it is also thinking and meditating. The guide is the Bhagavan. Even if one has not been explicitly prophesied to attain unsurpassed Bodhi, in order to obtain the ability to hear and so on, it is Buddha Bodhi, until the realization of all dharmas, the manifestation of complete enlightenment. Soon I will touch it. In order to explain how to obtain the Sambhogakaya through practice, "spring" and so on are explained. For example, in the beautiful spring, when the old branches and leaves wither, the branches will soon grow new leaves, flowers, and fruits. Similarly, whoever obtains this wisdom perfection in their hands, then soon they will be able to obtain the Sambhogakaya through the power of hearing and other practices, and be obtained by the guides. In order to explain the door to obtaining the Nirmanakaya, "for example" and so on are explained. For example, a young woman who is pregnant is a pregnant woman. When she is about to give birth, that is, when the limbs grow, it is the time to give birth. Feeling is the nature of experience. It should be known that it is the time of delivery, that is, birth. Similarly, when a Bodhisattva has previously heard and thought, if he sees that he is increasingly delighted and eager for the wisdom perfection of the Victorious One, then he can quickly touch the supreme Bodhi through hearing and other practices, and obtain the Nirmanakaya. Again, the things to be adopted and abandoned in hearing and so on.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བླང་བ་དང༌། དོར་བ་ཐོབ་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འཕེལ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང་བའོ། །ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དེ་འཇིག་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཞིག་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མི་མཐོང་ཞིང༌། འདི་དག་སོ་སོར་སྣང་བ་
གནས་པར་མཐོང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པ་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་རེག་པར་གནས་པ་དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྣམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བཤད་ནས། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་དེ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྱད་པར་དུ་གོམས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། གང་ཞིག་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་གང་ཞིག་འདིར་རོ། །ཡང་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །ཁྱད་པར་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མི་གནས་ཏེ། མི་རྟོག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མ་ལུས་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དེ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དེ་དག་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་རྟོག་བྲལ་ལོ། །བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ

【汉语翻译】
如何获得接受和舍弃之法？ 答：宣说了“智慧”等等。修持殊胜的般若波罗蜜多时，瑜伽士听闻等等是修持。 瑜伽士对色等一切法，都以其本性增长，即不见生。 没有完全衰减，即不见灭。 因此，若不见法与非法，而见这些各自显现安住，如幻象一般，即是法界。 以空性之相为心要，智慧之自性，以如实了知这些的威力，而从痛苦中解脱。 不触及声闻等之菩提而安住，即是获得三身，安住于法界之智慧。 如是，如所宣说的，通过习惯于不颠倒的道路，所有这些果实都会转变。 因此，应理解为修持是努力。 在宣说了殊胜的伟大自性之后，若要讲述功德，则因其证悟先于功德而特别习惯，因此想要宣说其功德，所以宣说了“何者于此”等等。 菩萨修习对法与补特伽罗的无我，即是“何者于此”。 再次，安住于修持即是修行。 一般的佛法是因和果。 特别是信等五者，以及与欲等一同行持，是接近示现四神足。 忆念近住等也不安住于成为因的那些，不分别，菩提之所有品类都是寂灭。 对于成为果的那些，以修持之力，不分别，以及具有分别的智慧之境，无论安住与不安住，都如幻象般，因了知那些是虚假的自性，故不分别，离分别。 通过生起摧毁魔力等的功德等，而自在行持，即是加持而行持。 此乃智慧，因是行持之自性，故是修持殊胜的波罗蜜多，而非安住。 收集功德珍宝之偈颂

【英语翻译】
How does one obtain the method of acceptance and abandonment? Answer: "Wisdom," and so on, have been taught. When practicing the supreme Prajnaparamita, the yogi's listening, etc., is practice. Whatever yogi sees all phenomena, such as form, growing in their very nature, that is, not seeing birth. There is no complete diminution, that is, not seeing destruction. Therefore, if one does not see dharma and non-dharma, but sees these appearing and abiding separately, like an illusion, that is the Dharmadhatu. With the essence of emptiness, the nature of wisdom, by the power of realizing that these abide as they are, one is liberated from suffering. Abiding without touching the Bodhi of the Shravakas, etc., is obtaining the three bodies and abiding in the wisdom of the Dharmadhatu. Thus, as has been taught, by becoming accustomed to the undeluded path, all these fruits will transform. Therefore, it should be understood that practice is effort. After explaining the excellent great nature, if one wants to speak of virtues, because its realization precedes the virtues and becomes particularly accustomed, therefore, wanting to explain its virtues, "Whoever here," etc., have been taught. The Bodhisattva meditating on the selflessness of phenomena and persons is "Whoever here." Again, abiding in practice is conduct. The general Buddha Dharma is cause and effect. In particular, the five, such as faith, and acting together with desire, etc., are closely representing the four miraculous legs. Mindfulness, close abiding, etc., also do not abide in those that have become causes, do not discriminate, and all categories of Bodhi are pacified. For those that have become fruits, by the power of practice, without discrimination, and with the realm of wisdom with discrimination, whether abiding or not abiding, like an illusion, because of knowing that those are of a false nature, there is no discrimination, free from discrimination. By generating the virtues of destroying the power of demons, etc., and acting freely, it is acting by blessing. This is wisdom, because it is the nature of practice, therefore it is practicing the supreme Paramita, not abiding. Verses collecting the precious jewels of virtues.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་བཅད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་གཟུང་བར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའི་བཤད་པའོ།། །།ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་ལ་གང་ཡང་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྐྱོན་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་
ལོག་གི་ཞེན་པ་སེལ་བ་ལ་མཁས་པས་སྨྲ་བའི་ཟླ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་རབ་འབྱོར་ཞུས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པའོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་མང་སྟེ། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྒྱལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་ཡིག་འབྲིའི་ཚེ་ནི་གཞུང་གི་དོན་བྲི་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་མ་བྱས་པར་ཏེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དཔྱད་པས་མི་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གློག་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འདི་བཤད་ཚེ་ན་ཁ་ཅིག་སོམ་ཉི་ཟ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཤད་པ་ནི་བཤད་པར་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་སོམ་ཉིར་གྱུར་པའོ། །དེས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པར་འདྲེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་ནི་བདག་གི་མིང་ཡང་མ་བརྗོད། རིགས་དང་ས་དང་རུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་ཅེས། དེ་ནི་ཉན་པར་མི་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཞེས་སྤང་འགྱུར་ཏེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ནི་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གང་ཟག་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་རྩ་བའི་རྒྱུ་བོར་ནས་སངས་རྒྱས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྤངས་ནས་རྨོངས་པས་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཚོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་རྙེད་ནས་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་གླང་པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་བ་ལྟར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐོས་མདོ་གཞན་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལ་ལས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས་རྙེད་ལ། ཟས་མཆོག་རྙེད་ནས་ཞག་དྲུག་ཅུ་པའི་འབྲས་ཆན་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
断除之后，宣说受持功德之品，即第十品之释。 既然要断除障碍修持功德之后任何结合的过失，所以想要显示过失，说了“语月”等。 因为善于消除颠倒的执着，所以是语月。 善财向佛请问，因为是功德之因，所以请问：对于喜欢结合功德者，有什么障碍呢？ 世尊开示说：障碍会很多，从中稍微显示一点。 因此，暂时要宣说，这是回答。 说了“彼即胜者”等。 胜者的智慧到彼岸，书写时，书写经文的意义，并且忆念。 辩才就是对于境有特殊性的智慧，其自性各异，会产生多种形象，并且没有做利益有情之事。因为前后观察没有显示，所以也像闪电一样迅速消失，这暂时是魔的事业。 说了“此时宣说，有些人会犹豫”等。 宣说就是已经宣说了。 对于佛所说的话产生怀疑，就是犹豫。 他没有完全了解，引导者世尊在这里也没有说我的名字，也没有完全说种姓、地域和血统。 那是不听闻的，然而会舍弃说这不是佛语，这也是魔的事业。 那会做什么呢？ 说了“如是”等。 像那样被魔加持的不认识的人，抛弃根本的因，舍弃像寻求佛的意义一样如理如实的道路，因为愚痴，会寻求枝叶声闻等经部。 得到大象之后，譬如为了某些目的而寻找象迹一样。 听闻般若波罗蜜多之后，寻求其他经典，也是如此。 譬如有些人得到具有百味的食物，得到殊胜的食物之后，却寻求六十天的米饭一样。 同样，菩提萨埵

【英语翻译】
The explanation of the tenth chapter, which is called "Fully Expressing the Acceptance of Qualities from Cutting Off." Since the faults that hinder the practice of combining with qualities after cutting them off are to be eliminated, it is intended to show the faults, and "Speaking Moon" and so on are spoken. Because he is skilled in eliminating inverted attachments, he is the Speaking Moon. Mañjuśrī asked the Buddha, because it is the cause of qualities, so he asked: What are the obstacles for those who like to combine with qualities? The Blessed One said: There will be many obstacles, and a little of them will be shown. Therefore, it is necessary to express it for the time being, which is the answer. He said, "That is the Victorious One" and so on. When writing down this transcendent wisdom of the Victorious One, one writes down the meaning of the scripture and keeps it in mind. Eloquence is the wisdom that has a special nature in the object, and its nature is different, and many kinds of images will arise, and it has not done the benefit of beings. Because the former and the latter are not shown by examination, it will also disappear quickly like lightning, which is temporarily the work of the devil. He said, "When this is said, some people will hesitate." Explanation is what has been explained. Doubting what the Buddha said is hesitation. He did not fully understand, and the guide, the Blessed One, did not mention my name here, nor did he fully mention the lineage, land, and clan. That is not to be heard, but it will be abandoned saying that this is not the word of the Buddha, which is also the work of the devil. What will it do? He said, "Thus" and so on. Like those who are blessed by the devil and do not know, abandoning the root cause, abandoning the path that is as it is like seeking the meaning of the Buddha, because of ignorance, they will seek the branches and leaves, the sutras of the hearers, and so on. After getting an elephant, it is like looking for elephant tracks for some purpose. After hearing the Prajñāpāramitā, seeking other scriptures is also the same. For example, some people get food with a hundred flavors, and after getting excellent food, they seek sixty-day rice. Similarly, Bodhisattva

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྙེད་ནས། དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ཡི་བླ་ན་
མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། ཡང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་བློ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྟི་སྟང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གྲགས་པ་ཙམ་འདོད་པ་ནི་བསྟི་སྟང་འདོད་པའོ། །ནོར་འདོད་པ་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པའོ། །ཡོ་བྱད་ལ་ལྟོས་པ་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲིས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་བསྟེན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་ངོ༌། །ཆོས་བཏང་ནས་ནི་ཡུམ་འདིའོ། །དེས་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་མིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པས་བྱ་བ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལམ་བོར་ལམ་གོལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གང་དག་དེའི་ཚེ་མ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་མ་ལ་འདུད་ཅིང་དད་པར་གྱུར་ནས་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ནི་དད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་འདི་མཉན་པར་འདོད་ཅིང་འདོད་པ་ལས་དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལྡན་རིག་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་པའོ། །དད་པ་དང་བྲལ་ནས་དགའ་བ་མེད་ཅིང་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་དང་བྲལ་བས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ཐོགས་ལ་མངོན་པའོ། །འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེའི་ཚེ་གང་དག་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་མང་ནི་དུ་མའོ། །གཅོད་པ་ནི་བགེགས་བྱེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཉེས་པས་གཡེང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མང་པོ་དཀྲུགས་པས་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཞུང་དང་དོན་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ན། གཞན་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཅིའི་རྒྱུས་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་རྙེད་གྱུར་གང་དག་ཡིན། ཆོས་དེ་དག་རང་དཀའ་བས་ཐོས་པ་ནི་དཀོན་པའོ། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འདི་འདོད་པའི་ཕྱིར་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་
རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བ་ཡང་མང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
啊，获得此般智慧到彼岸后，为了寻求阿罗汉之地的无上菩提，又会随之修行并生起菩提心，这是剩余的部分。为了进一步揭示魔的事业，宣说了“贪图名声”等等。仅仅贪图名声就是贪图名声。贪图财富就是贪图获得。依赖于资具，就是以有所依赖的心。为了乞食，与在家众亲近，并且变得与侍奉在家众相应。舍弃佛法，就是这部般若经。因此，稍微符合佛法的也不是佛法，而是以声闻等乘的行为来行事。迷失道路，走入歧途，这就是魔的事业。那些时候，对于尚未出现的诸佛，顶礼并信仰其生母，对业和果产生信任，这就是信仰。想要听闻这殊胜的佛法，并且因为想要听闻，那些人认为说法者所具备的理性知识并非正当的行为，而是与非正当的思维相应。与信仰分离，没有喜悦，心怀不悦，前往他处，因为与追求的目标分离而心怀不悦，这也是魔的事业。因为魔的事业如此之多，无法用无尽的方式来表达，所以为了简要地概括，宣说了“那时”等等。所谓“此”，是指随后的显现。将要发生的就是魔的事业。那时，对于那些未来会制造障碍的人来说，多就是众多。制造障碍就是制造违缘将会发生。如果有人因为过失而散乱，扰乱众多僧人，那么那时，如果不能掌握这部智慧到彼岸的经文和意义，更何况其他的居士等等，为什么会变成多种形式呢？宣说了“珍宝”等等。珍宝，无价之宝，如果有人获得。那些佛法本身难以听闻，所以听闻是稀有的。所有时代，总是为了想要得到这些而努力追求。同样，诸佛的智慧到彼岸最为殊胜。珍宝佛法也稀有，而且总是存在许多损害。为什么这一切

【英语翻译】
Ah, having obtained this perfection of wisdom, in order to seek the unsurpassed enlightenment of the Arhat's stage, one will follow it and generate Bodhicitta, this is the remaining part. In order to further reveal the deeds of demons, it is said, "Desiring fame," and so on. Merely desiring fame is desiring fame. Desiring wealth is desiring gain. Relying on resources is with a dependent mind. For the sake of alms, becoming intimate with householders, and becoming associated with serving householders. Abandoning the Dharma is this Mother (Prajnaparamita). Therefore, what is slightly in accordance with the Dharma is not the Dharma, but acting with the conduct of the Hearers and other vehicles. Losing the way, going astray, this is the work of demons. At those times, for the Buddhas who have not yet appeared, bowing to and believing in their mothers, having faith in karma and its results, this is faith. Wanting to hear this supreme Dharma, and because of wanting to hear, those people think that the rational knowledge possessed by the speaker is not a proper action, but is associated with improper thinking. Separated from faith, without joy, with an unhappy mind, going elsewhere, because of being separated from the goal being pursued, being unhappy, this is also the work of demons. Because the deeds of demons are so numerous, they cannot be expressed in endless ways, so in order to briefly summarize, it is said, "At that time," and so on. The so-called "this" refers to the subsequent manifestation. What will happen is the work of demons. At that time, for those who will create obstacles in the future, "many" means numerous. Creating obstacles means that creating hindrances will occur. If someone is distracted by faults, disturbing many monks, then at that time, if one cannot grasp the text and meaning of this perfection of wisdom, what to say of other lay practitioners and so on, why will it become many forms? It is said, "Jewel," and so on. Jewel, priceless treasure, if someone obtains it. Those Dharmas themselves are difficult to hear, so hearing is rare. All times, always striving to pursue these because of wanting to obtain them. Similarly, the wisdom of the Buddhas, the perfection of wisdom, is most supreme. Jewel Dharma is also rare, and there are always many harms. Why all these

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་གསར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་བློ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་གང་གི་ཡུམ་དཀོན་པའི་རིན་ཆེན་ཆོས་འདི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པས་མ་རྙེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་པོ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ལྟར་རྙེད་པ་མི་འགྱུར་བར་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བདུད་རྣམས་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བགེགས་བྱ་ཞེས་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པས་སྤྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་བར་ཆད་ལ་ཞུགས་ནས་གཅོད་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཡུམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་དེ་དག་ལ་མགོན་མཛད་པས་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་མཛད་ཅེ་ན། དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་ཞིག་ལ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ན་མ་ན་བར་གྱུར་པ་ན། དེ་ཀུན་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་གཟོ་བས་བརྩོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་གཟོ་བས་བརྩོན་པར་མཛད་ཅིང་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་དམ་པ་འདི་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དོ། །ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་བླང་བ་དང་དོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། བྱེད་པའི་དབྱེ་བས་མཚན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་མོ། །དེའི་ལས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྟེན་གྱི་མཚན་
ཉིད་དང་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་ཡོང་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དག་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མ

【汉语翻译】
如果是魔的事业吗？说了“新乘”等等，因为明显进入的缘故，对于乘是新进入的，菩萨因为福德小的缘故变成小智者，哪里的母亲难以得到的珍贵法，没有被魔的加持所得到。同样地，最初的业者有多少，那些全部都为了不改变那样得到而依止。说了“那个”等等，什么时候魔众对于养育胜者之母如何作障碍而精勤，因此变得欢喜，进入障碍后开始断绝。同样地，十方的薄伽梵具有大福德，心中想着完全执持母亲，并且那些作怙主，因为具有结合而能够得到，心中是这样想的。《功德宝聚偈》中，魔业品第十一的解说完毕。那么，薄伽梵为什么作意呢？为了用比喻先行的缘故能够理解。说了“没有坏”等等，没有坏的有许多儿子，母亲生病的时候，那些全部都不高兴，为了侍候等等的缘故，因为报答所作而努力。同样地，也在十方世界中安住的佛，诸薄伽梵也为了消除魔业的缘故，因为报答所作而努力，并且作意于成为母亲的殊胜智慧。因为功德和过失的取舍是先行的缘故，从认识体性的门径中必定要修习，因此为了显示体性。那么，暂时作为代表的是什么，作为成办的是什么，完全执持的知识和，差别和，作用的差别，体性所代表的是三。它的作用是成办所依的体性，变成四。那么，暂时知识的体性是，从一切智三种的差别中，从全部知晓的门径中，为了暂时显示如来出现知晓等等。说了“哪些”等等，哪些过去和现在十方世界

【英语翻译】
If it is the work of the devil? It is said, "New Vehicle," etc. Because of the obvious entry, it is a new entry into the vehicle. Because the Bodhisattva has little merit, he becomes a small wise man. Where is the mother's rare and precious Dharma, which has not been obtained by the blessing of the devil. Similarly, how many first-time practitioners are there, all of whom rely on it so that it will not change in that way. It is said, "That," etc. When the demons are diligent in how to obstruct the mother who raises the victor, they become happy and begin to cut off after entering the obstacle. Similarly, the Bhagavats of the ten directions have great merit, thinking of completely holding the mother, and those who act as protectors, because they have union, they will be able to obtain it, and they think so in their hearts. In the "Verses of the Collection of Precious Merits," the explanation of the eleventh chapter, the Chapter of the Devil's Deeds, is completed. So, why does the Bhagavat pay attention? In order to be understood because the metaphor precedes it. It is said, "Not bad," etc. When there are many sons who are not bad, when the mother is sick, all of them are unhappy, and for the sake of serving, etc., they work hard to repay what they have done. Similarly, the Buddhas who abide in the ten directions of the world also work hard to eliminate the deeds of the devil because they repay what they have done, and they pay attention to the supreme wisdom that becomes the mother. Because the acceptance and rejection of merits and faults is the preceding cause, it is necessary to practice from the gateway of knowing the nature, so in order to show the nature. So, what is temporarily the representative, what is the accomplishment, the knowledge of complete holding, and the difference, and the difference of function, what the nature represents is three. Its function is to accomplish the nature of the support, which becomes four. So, the nature of temporary knowledge is, from the three differences of omniscience, from the gateway of knowing everything, in order to temporarily show the appearance of the Tathagata, etc. It is said, "Which ones," etc., which ones are the past and present ten directions of the world

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
གོན། གང་ཡིན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་འདི་ལས་བྱུང་བར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་ཏོ། །ཡུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་ཅིང་སྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རང་རྒྱལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་དངོས་བྲལ་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་མིན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་མི་གཟིགས་པར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལམ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། འཇིག་རྟེན་མཁས་པ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་བ་ནི་འདས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་སྐྱོན་མེད་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་གནས་ཏེ། ངེས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་གནས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར་བའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་སངས་རྒྱས་དང་ར

【汉语翻译】
彼。何者であるかは、世尊である。それらは智慧の完成である母から生じたものとして、順序がどのようであるかに応じて結合され、それらを生み出し、生み出すことと結びつき、未来には生み出すことになるだろう。それらの仏は、真実がどのようであるかに応じて、真実そのものを見ることで世界を示す。母は成就させ、生み出すことを行う。衆生の行いを理解することで、他の衆生の心の行いを正しく示す。誤りなき道に結びつける力を持つそれによって、如来たちを生み出し、世界を示すことなどを見ることで、どのように示すのかといえば、世界という言葉などを説かれたのである。世界の衆生の界が何であるかは、幻のような真如であり、また阿羅漢の如来の真如であり、独覚の真如が何であるか、そして王子たちの顛倒した真如が同一であることは、実体がなく、自身の本質において区別がないと悟ることは、他ではなく真如である。智慧の完成を原因として、無分別智を得て仏となり、何のために如来は法界が完全に解放された状態において世界を見ないということはありえない。そうでなければ、一切智が確立されなくなるからである。その後に、道を知る門から空性などの特徴を示すために、賢者という言葉などを説かれたのである。存在することは、現在生じたことそのものである。世界の賢者は未来である。涅槃したとしても良いのは、過去の世尊である。何のために法性無謬の諸法空なるこれは存在しているのか。必ず法性の本性であり、他の尺度によって害されるからである。顛倒の本性であるから、解放されることはありえない。したがって、空性の意味はこの法性に存在し、空性などに結びつける知識の本性である菩薩は、真如と異なるものではない真実そのものを悟るのである。したがって、それもまたすべての真如として理解することで、如来と

【英语翻译】
They. What it is, is the Bhagavan. Those are joined as they are in order from this mother, the Perfection of Wisdom, producing them, being connected with producing, and in the future will produce. Those Buddhas show the world by seeing Suchness itself as it truly is. The Mother accomplishes and causes to produce. By understanding the conduct of beings, she correctly shows the mental conduct of other sentient beings. With the power to connect to the unerring path, she produces the Tathagatas and, seeing things like showing the world, how does she show it? She spoke of things like the word 'world.' Whatever is the realm of sentient beings of the world is the Suchness like an illusion, and whatever is the Suchness of the Tathagata of the Arhat, and whatever is the Suchness of the Pratyekabuddha, and the perverted Suchness of the princes being the same, being devoid of substance, realizing that there is no distinction in one's own essence, is not other than Suchness. Having attained non-conceptual wisdom through the cause of the Perfection of Wisdom, one becomes a Buddha, and for what reason would it be unreasonable for the Tathagata not to see the world in the state where the Dharmadhatu is completely liberated? Otherwise, omniscience itself could not be established. After that, in order to show the characteristics of emptiness and so forth from the gate of knowing the path, he spoke of things like the word 'wise.' Existing is the very thing that has arisen now. The wise one of the world is the future. One who is worthy of passing into Nirvana is the past Bhagavan. For what reason does this Dharma-nature, faultless, empty of all dharmas, exist? It is certainly the nature of Dharma-nature, because it is harmed by other measures. Because it is the nature of perversion, it is impossible to be liberated. Therefore, the meaning of emptiness exists in this Dharma-nature, and the Bodhisattva, the nature of knowledge that connects to emptiness and so forth, realizes that Suchness, which is not different from Suchness, is Suchness itself. Therefore, by understanding that also as the Suchness of all, the Tathagata and the Buddha

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འཁྲུངས་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དགའ་བའི་རི་བོའི་ཚལ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རི་ལ་བརྟེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་རྣམ་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་འདོན་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པར་དེ་དག་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སེང་གེ་རི་སུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པར་ནི་རང་ཉིད་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ། ཞུམ་པ་མེད་པར་གནས་ནས་རི་དགས་ཕྲ་མོ་མང་སྐྲག་བྱེད་ཅིང་སྒྲ་སྒྲོགས་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས་ཏེ། དམིགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། མིའི་སེང་གེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མས་གནོད་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་དམིགས་པས་འཇིགས་པའི་ཞུམ་པ་མེད་པར་མུ་སྟེགས་ཅན་མང་པོ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས་ཤིང་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི་ས་འདི་སྐེམས་པར་བྱེད་ཅིང་སྟེ། ཆུ་སྐམས་ནས་མུན་པ་བསལ་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
གཟུགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་གོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལམ་དམ་པ་ལས་ངེས་པར་བཞུགས་པ་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛིན་པ་མ་ལུས་པའི་སྲེད་པའ

【汉语翻译】
被命名为“胜者之子”等等。如果像这样是空性等等的智慧，为了显示如何利益众生，宣说了般若波罗蜜多等等。这是由于成为证悟不共法性的行境，而于成佛中诞生，胜者之子们依止般若波罗蜜多，依止喜山之园林，应当了知是依止极高的山。十力导师们，这就是行境。如此，由于显现趋向大悲，对于由于颠倒的生等等而痛苦的众生，对于产生地狱等等三恶趣者，虽然以空性之法开示而完全度脱，但以空性之智慧圆满，认知为众生，他们也决不会改变。难道不是对所缘境显现执着吗？如果以空性之法开示，如何调伏呢？宣说了譬如等等。譬如狮子依靠山谷一侧，无有恐惧，自己远离恐惧，无有怯懦地安住，令众多弱小的鹿惊恐并发出声音一样。同样，依止般若波罗蜜多，依止不会被所缘境损害之处，人狮菩萨以正量开示无有损害的空性等等之法，令众多未从我执中解脱的异教徒，因所缘境的恐惧而惊恐，也发出声音并调伏。此后，为了从一切种类的智慧之门，显示依止自之法而进入等等的智慧之相，宣说了譬如等等。譬如安住于虚空的太阳光芒，使此地干涸，水干涸后消除黑暗，也极明显地显示一切事物的
形象。同样，由于串习于瑜伽，般若波罗蜜多依止自性，从安住等等的智慧之所依的殊胜道中，决定安住的是法王，世尊以不留余地的执着之贪

【英语翻译】
They were named "Son of the Conquerors" and so on. If it is wisdom such as emptiness, in order to show how to benefit sentient beings, the Prajnaparamita and so on were taught. This is because it becomes the object of practice of realizing the uncommon Dharma nature, and the sons of the Conquerors who are born in Buddhahood rely on the Prajnaparamita, relying on the grove of the Joyful Mountain, it should be understood that they rely on the extremely high mountain. The ten powers of the guides, this is the object of practice. Thus, because of the manifestation of great compassion, for sentient beings who suffer from inverted births and so on, for those who generate the three lower realms such as hell, although they are completely liberated by teaching the Dharma of emptiness, but with the perfection of the wisdom of emptiness, recognizing them as sentient beings, they will never change. Isn't it manifestly clinging to the object? If the Dharma of emptiness is taught, how will they be subdued? The example and so on were taught. For example, a lion relies on one side of a mountain valley, without fear, he himself is free from fear, and dwells without cowardice, frightening many small deer and making a sound. Similarly, relying on the Prajnaparamita, relying on the place where it will not be harmed by the object, the human lion Bodhisattva teaches the Dharma of emptiness and so on without harm with valid measure, causing many non-Buddhists who have not been liberated from self-grasping to be frightened by the fear of the object, and also making a sound and subduing them. After that, in order to show the characteristics of wisdom such as entering by relying on one's own Dharma from the gate of all kinds of wisdom, the example and so on were taught. For example, the rays of the sun dwelling in the sky make this earth dry, and after the water dries up, they dispel the darkness, and also very clearly show the
form of all things. Similarly, due to familiarity with yoga, the Prajnaparamita relies on its own nature, and the Dharma King is the one who definitely abides from the excellent path of the abode of wisdom such as abiding, the Blessed One with the greed of clinging without leaving any remainder.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆུ་ཀླུང་སྐེམས་ཤིང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་སྟོན་ཅེ་ན། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་གཟུགས་ཀྱང་གང་འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་ཞིང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་བསགས་པ་དེ་ཡིས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མེད་དེ། འདི་དག་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པས་དེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཟློག་གི །མིག་བཙུམ་པ་དང༌། དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྤྱན་མ་ཚང་བ་དང༌། བལྟ་ན་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །འདིར་ཅི་འདྲ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབེན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ལས་འདས་པས་མཐོང་བ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་མཐོང་བ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དོན་འདི་བརྟགས་བར་གྱིས་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་འཇིགས་རྟེན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ་བཤད་པའོ།། །།
ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ

【汉语翻译】
江河干涸，您彻底地显示了确定的法性。如何显示法性呢？说了色等。一切法都包含在五蕴中，因此色也如幻象一般，是不可见的。同样，感受和心识，以及对事物进行识别的意识，以及在心中积累的善等法的习气，这些都无法追溯到，因为它们脱离了一和多的自性。因此，用智慧之眼所见到的，就是见法，如来如此开示，以此遣除了颠倒。闭上眼睛，或者像盲人一样，眼睛不完整，或者以“看”的心态去看不见，都不能称为真正的见。因为从无想定的禅定中出来后，对事物和非事物产生执着的瑜伽士，会产生烦恼和所知障。在此，见到的是什么呢？说了虚空等。如同虚空，由于远离一切事物，超越了现量和比量的范畴，所以虽然不可见，但在众生的世俗名言中是存在的。但在胜义谛中，虚空是不存在的，因此如何能见到色呢？根本没有见。因此，要通过分析来考察这个意义。因此，虚空只是一个名言。要认识到，所谓的“不见即是见”是毫无遗漏的。如是，见法也是如来所开示的。因为不见之物，无法见到其唯一的、确定的自性，因为一切事物都如幻象一般。功德宝聚偈中，开示世间之品第十二释说完毕。
由于完全了解了知识的一般性质，因此必须特别了解其特殊性。因此，要说明特殊性的特征。也就是说，声闻等道的特殊性，以及不可思议的道的自性等特殊性，使得它更加殊胜。

【英语翻译】
The rivers dry up, and you thoroughly reveal the certain nature of reality. How do you reveal the nature of reality? You speak of form and so on. Since all phenomena are contained within the five aggregates, form, too, is like an illusion and is not visible. Similarly, feelings and whatever is mind, and whatever is consciousness that distinguishes things, and the habitual tendencies of virtuous things and so on that are accumulated in the mind—none of these can be traced back, because they are free from the nature of one and many. Therefore, seeing with the eye of wisdom is seeing reality, as the Tathagata taught, and this dispels perversion. Closing the eyes, or being like a blind person with incomplete eyes, or not seeing because of a mind that thinks it is seeing, should not be called true seeing. For when a yogi arises from the samadhi of non-perception and clings to things and non-things, afflictions and cognitive obscurations arise. What is seen here? You speak of space and so on. Just as space, because it is devoid of all things, transcends the scope of direct perception and inference, it is not seen, but it exists in the conventional language of sentient beings. But in the ultimate truth, space does not exist, so how can one see form? There is no seeing at all. Therefore, examine this meaning through analysis. Therefore, space is merely a term. One must realize that the so-called "not seeing is seeing" is complete. Thus, seeing reality is also taught by the Tathagata. Because what is not seen cannot be seen as having a single, definite nature, since all things are like illusions. This concludes the explanation of the twelfth chapter, "The Teaching on the World," from The Jewel Garland of Qualities.
Since the general nature of knowledge is fully understood, its particularity must be understood in particular. Therefore, the characteristics of particularity must be stated. That is, the particularity of the paths of the Hearers and so on, and the particularity of the nature of the inconceivable path and so on, make it more excellent.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་ཡུལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡུམ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་དེ་མཐོང་བ་ཐོབ་པ་ཡང་འདིར་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདིར་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དེས་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བཏང་སྙོམས་འདུག་ཅིང་བློན་པོ་ཀུན་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ས་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ནི་ལུས་འཕགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་ནི་མ་ག་དྷཱ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་མི་འགྲོ་བར་རྒྱལ་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ཡུལ་མིས་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུད་པ་སྟེ། བསྐྱེལ་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྡུད་དོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །།ཡང་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་ཅེ་ན། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་ཡོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་བསམ་སྦྱོར་བ་སྟེ། མཆོག་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པས་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ས་གཉིས་ཤིན་ཏུ་འདས་བྱས་ནས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
为了在痛苦等真理的境界面上，理解痛苦等法的知忍之相，所以说了“见”等。任何菩萨，以思念不可思议和不平等性等自身的相，而见到般若波罗蜜多，因此获得见道，也以在此修习的力量，成为一切法差别的体性，与痛苦等法的知忍等，以及与此密切相关的行为，都是由此而生。如国王安住不动，而大臣操办一切事务。同样，凡是数量有多少，以及佛陀的声音是什么，都应与般若波罗蜜多相结合。圆满正等觉佛陀们，以及独觉佛所造的法，同样，声闻们的行为有多少，那些都是般若波罗蜜多所作。为了清晰地显示这一点，所以说了“国王”等。国王的都城是身胜等。国土是摩揭陀等。眷属是王舍城等。国王不亲自去那里，但国王的本性是，当地人民也收集所有的谷物，如运送一般。同样，菩萨的法性是不去任何地方，但痛苦等法的知忍等，特殊道之体性的佛陀之地的所有功德都收集起来。收集功德珍宝。偈颂中不可思议之章，即第十三品的解释完毕。

又，何时获得佛陀的殊胜功德呢？所以说了“对于谁”等。因为能成佛之法被称为佛陀。如来是佛陀的法，如果对于不被相违品所胜伏的菩萨，有坚定的信心，那么就应思修殊胜的般若波罗蜜多。殊胜是因为是伟大的。如果安住于正确的修习，那么那时因为是按二谛的次第而入，所以声闻、独觉二地已经远远超越，并且对于不被魔和外道等所胜伏的诸位胜者

【英语翻译】
In order to understand the characteristics of the forbearance of knowing the Dharma in suffering, etc., in the realm of the truth of suffering, etc., "seeing," etc., is spoken. Any Bodhisattva who contemplates the inconceivable and unequal nature of things sees the Perfection of Wisdom, and thus attains the path of seeing. Also, by the power of practice here, it becomes the nature of the characteristics of all dharmas, and all actions closely related to the forbearance of knowing the Dharma in suffering, etc., are born from this. Just as the king stays still while the ministers handle all affairs, similarly, whatever the number and whatever the voice of the Buddha, all should be combined with the Perfection of Wisdom. The perfectly enlightened Buddhas, as well as the dharmas created by the solitary Buddhas, and similarly, whatever the actions of the Shravakas, all of those are done by the Perfection of Wisdom. In order to clearly show this, "king," etc., is spoken. The king's city is like the body's excellence, etc. The country is Magadha, etc. The retinue is Rajagriha, etc. The king does not go there himself, but the nature of the king is that the local people also collect all the grains, as if transporting them. Similarly, the Dharma nature of the Bodhisattva is that he does not go anywhere, but all the qualities of the Buddha's land, which are the nature of the special path, such as the forbearance of knowing the Dharma in suffering, etc., are collected. Collecting the jewels of qualities. The explanation of the thirteenth chapter, the chapter on the Inconceivable, in verses, is completed.

Furthermore, when will one obtain the special qualities of the Buddha? Therefore, "to whom," etc., is spoken. Because the Dharma that makes one a Buddha is called Buddha. The Tathagata is the Dharma of the Buddha. If a Bodhisattva who is not overcome by opposing forces has firm faith, then one should contemplate and practice the supreme Perfection of Wisdom. Supreme because it is great. If one abides in correct practice, then at that time, because one enters according to the order of the two truths, the two grounds of the Shravakas and solitary Buddhas have been far surpassed, and for the victors who are not overcome by demons and heretics, etc.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་མྱུར་དུ་འཐོབ་བོ། །དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཡུལ་ལ་དྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་དད་པ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་ནི་ཆག་གྱུར་པ། །མི་གང་རོའམ་རྩྭའམ་ཤིང་ནི་མི་འཛིན་པ། །ཆུ་དབུས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ་ངོགས་སུ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཡང་གང་ཞིག་རོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཐང་ལ་གནས་པར་དེ་ལྟར་དད་ལྡན་དང་བ་ཙམ་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཡུམ་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ། དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྤངས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒལ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། འཁོར་བ་དེས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ཏེ། དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །རྒ་བ་ནི་རྙིངས་པའོ། །རང་གི་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུན་ཆད་པས་ན་འཆི་བའོ། །བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་རླབས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའོ། །དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། དེ་བས་ན་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་དེ་ཡང་དད་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་
པས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་གིས་ཟིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་མཐོང་བའོ། །དེ་བས་ན་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གྲུ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རང་བཞིན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་རེག །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བས་གཉིས་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་དཔེས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེས་འགའ་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
将迅速获得菩提之因的殊胜特征。信心和智慧在对境上猛烈修持是应做之事，将被如此教导。难道不是一切法之前都应有信心吗？如果说是智慧的行为，那么回答说，为了通过随行和相反的例子来展示先行的方式。例如，说了“例如”等等。例如，驶入大海的船已破损，不抓住任何尸体、草或树木，将在水中央毁灭，无法到达岸边。又如，抓住尸体等物，那将安乐地到达彼岸，停留在陆地上。同样，仅仅获得信心的喜悦，而不追随般若波罗蜜多母者，由于没有舍弃所缘等，难以超越贪欲等痛苦，即是轮回之海。轮回因此在一切时中存在，因为仅仅有信心而没有舍弃颠倒。出生是出现。衰老是变旧。由于自己同类相续断绝，所以是死亡。与儿子和女儿等分离，内心不悦是忧伤。那些本身就是波浪，因为那些次第就是轮回之海。因此才那样说，因此称为结合。如果那也因信心变为力量，而被殊胜的般若波罗蜜多所摄持，因为如幻般了知诸事物，所以是精通事物自性者。凭借缘起性之力的作用，也见到寂灭，所以是见到胜义谛者。因此，凭借信心和智慧的力量等，次第如是，福德和智慧之财在世俗中完全圆满，就是船。与极喜等地的自性相应，所以才那样说。由于不是声闻等境界，所以迅速触及殊胜稀有善逝菩提。因为追求殊胜的特征，所以应知教导说，应将二者不间断地作为目标。通过有相和无相的例子，应知教导说，次第如是，有时做和不间断地做是不同的缘故。

【英语翻译】
One will quickly attain the excellent characteristics of the cause of enlightenment. It will be taught that practicing faith and wisdom intensely on the object is what should be done. Isn't it the case that faith should precede all dharmas? If it is said to be the action of wisdom, the answer is that it is to show the way of going first through examples of following and reversing. For example, it is said, "For example," and so on. For example, a ship entering the ocean is broken, not holding onto any corpse, grass, or tree, it will be destroyed in the middle of the water and will not reach the shore. Again, whoever holds onto a corpse, etc., will happily reach the other shore and remain on land. Similarly, whoever has only obtained the joy of faith and does not follow the mother Prajnaparamita, because they have not abandoned the object of focus, etc., it is difficult to overcome the suffering of attachment, etc., which is the ocean of samsara. Samsara therefore exists at all times, because one does not abandon perversion with only faith. Birth is arising. Aging is becoming old. Because the continuity of one's own kind is cut off, it is death. Being separated from sons and daughters, etc., and being unhappy in mind is sorrow. Those themselves are waves, because those sequences are the ocean of samsara. Therefore it is said that way, therefore it is called combination. If that also becomes strength through faith, and is seized by the supreme Prajnaparamita, because one understands things as being like illusions, one is skilled in the nature of things. By the power of the nature of dependent arising, one also sees nirvana, so one sees the ultimate truth. Therefore, by the power of faith and wisdom, etc., in order as it is, the wealth of merit and wisdom is completely perfected in the conventional, which is the boat. It is said that way because it corresponds to the nature of the ground of great joy, etc. Because it is not the realm of the Shravakas, etc., one quickly touches the supreme and rare Sugata Bodhi. Because one seeks the excellent characteristics, it should be known that it is taught that the two should be continuously aimed at as the goal. Through the examples of having an object and not having an object, it should be known that it is taught that, in order as it is, doing sometimes and doing continuously are different.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་དང་གཉེན་པོ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ལ་ལས་རྫ་སོ་མ་བཏང་ཆུ་བསྐྱེད་ན། །ཉམ་ཆུང་ཕྱིར་ན་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་བཅུ་བར་མི་ནུས་པའོ། །སོ་བཏང་བུམ་པར་ཆུ་བསྐྱེད་ལམ་དུ་འཇིག་པ་ཡི། །འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་གནོད་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་ཁྱིམ་དུ་བདེ་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པ་མང་གྱུར་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་ཉམས་ནས་གཉིས་སུ་ལྟུང་བས་མྱུར་དུ་མ་རུང་འགྱུར་རོ། །དད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཟིན་གྱུར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་གཉིས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་དང་བཏང་བས་མི་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་གཞན་ཡང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་གཙོར་བསྟན་ཅེ་ན། ལན་
འདི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྙིང་པ་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བཅོས་ལེགས་མ་བྱས་པའི་གྲུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ནོར་དང་བཅས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གྲུ་ལེགས་པར་བཅོས་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང༌། མཐུན་པའི་རླུང་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན་མི་འཇིག་ནོར་དང་བཅས་པ་དོགས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པས་ཡོངས་བཟུང་ཡང༌། །ཤེས་རབ་མེད་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལྡན་པ་ནི་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉམས་ཤིང་གཞན་དུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་རྨས་མ་ཉམས་པར་དེ་ཡང་རང་གི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་པོ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟག་ལྷན་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་གྲུས་འགྲུབ་པ་དང་མི་འགྲུབ་པ་དང༌། ཚང་བ་དང་མ་ཚང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་རྒས་ཤིང་གཉེར་མ་དང་ལྡན་པས་འཁོགས་པ་ཟས་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡ

【汉语翻译】
为了消除障碍和对治，为了表明获得这两者本身是殊胜之基础的前行。例如，说了“例如”等等。例如，如果有人在未封口的陶罐中注水，因为脆弱，要知道会迅速破裂，无法容纳水。在封口的瓶中注水，途中会破裂。没有危险，也可以应用到未来。已经到达彼岸，因为没有障碍的损害，所以在家里安乐。同样，菩萨虽然信心增长，但如果智慧衰退，堕入二边，会迅速变得不悦意。如果以那样的信心完全掌握了智慧的意义，即辨别法的特征，就会远远超过声闻等二地，获得殊胜菩提。未封口的瓶子和封口的瓶子，表明了不能获得和获得之法的所依非为和成为所依。其他的所依不是还有信心等吗？为什么只主要显示那两者呢？回答是：
这里说了“例如”等等。例如，没有好好修理的老旧木船，会在大海中连同财物一起沉没。又，如果船只好好修理，并具备顺风，就不会沉没，连同财物一起安全到达彼岸。同样，菩萨虽然被信心完全掌握，但如果没有智慧，就会从获得无上菩提退转。菩萨以那样的信心完全修习，具备殊胜的智慧波罗蜜多，就是具备贤善。那不会衰退，也不会堕入他处，没有损伤和衰退，因为他也如实进入了自己的乘，因此如是性会触及诸佛的殊胜菩提，要知道由两者才能成就，没有不圆满。为了知晓以修补和未修补的船只，能够成就和不能成就，圆满和不圆满。为了表明应当完全受持那两者，说了“一百年”等等。例如，如果有人衰老，满脸皱纹，弯腰驼背，不具备食物等。

【英语翻译】
In order to eliminate obstacles and antidotes, in order to show that obtaining these two themselves is the preliminary to becoming a special basis. For example, it is said "for example" and so on. For example, if someone pours water into an unsealed pottery jar, because it is fragile, it should be known that it will quickly break and will not be able to hold water. Pouring water into a sealed bottle will break on the way. There is no danger, and it can also be applied to the future. Having reached the other shore, because there is no harm from obstacles, one is at ease at home. Similarly, although a Bodhisattva's faith increases, if wisdom declines and falls into duality, he will quickly become unpleasant. If, with that faith, one fully grasps the meaning of wisdom, that is, the characteristic of distinguishing dharmas, one will far surpass the two grounds of the Hearers and others, and attain supreme Bodhi. Unsealed bottles and sealed bottles show that the support for not obtaining and obtaining the Dharma is not and becomes the support. Aren't there other supports such as faith? Why are only those two mainly shown? The answer is:
Here it is said "for example" and so on. For example, an old wooden boat that has not been properly repaired will sink in the great ocean together with its wealth. Also, if the boat is well repaired and has favorable winds, it will not sink, and together with its wealth, it will safely reach the other shore. Similarly, although a Bodhisattva is completely grasped by faith, if he does not have wisdom, he will degenerate from attaining unsurpassed Bodhi. A Bodhisattva who completely cultivates with that faith, possessing the supreme perfection of wisdom, is one who possesses goodness. That will not decline, nor will it fall elsewhere, without damage or decline, because he also truly enters his own vehicle, therefore suchness will touch the supreme Bodhi of the Buddhas, and it should be known that it is accomplished by both, without incompleteness. In order to know that with repaired and unrepaired boats, it is possible and impossible to accomplish, complete and incomplete. In order to show that those two should be completely upheld, it is said "one hundred years" and so on. For example, if someone is old, full of wrinkles, hunched over, and does not possess food and so on.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལོན་པས་གང་གི་ཡང་ཇི་སྲིད་ན་སྟན་ལས་ལངས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རང་གིས་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དམ། རྒྱང་གྲགས་སུ་གྲོགས་མེད་པར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ལག་པ་གཉིས་མི་དག་གིས་བརྟེན་བྱས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འགྱེལ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་གནས་སུ་བདེ་བླག་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ལ་འདི་ལྟར་རྨོངས་པས་སྟོབས་ཆུང་བ་གང་གི་ཚེ་ཡང་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། འདི་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཟུང་ཞིང་བྲལ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བའི་བར་ཐོབ་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཡོང་ཟིན་ན། །མི་ཉམས་ཏེ་དེ་
བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ནས་མིའི་དྲང་སྲོང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་རྒས་པ་བརྟེན་པ་དང་མ་བརྟེན་པའི་དཔེས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། མ་བཟུང་བ་དག་ཅི་རིགས་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟུང་བ་དང༌། མི་ལྟུང་བ་དག་བསལ་བར་བྱས་པས་བསྟན་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་དཔེའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །།ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིམ་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཐོབ་ནས་དམིགས་པའི་རོ་མྱང་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོའི་ལས་ཅན་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་ལས་ཏེ་སར་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་པ་བླ་མའི་སྐྱོན་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་མ་བཟང་པོ་དེ་ཆེར་གུས་པས་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་སྲུང་བ་ཤེས་པ་ནི་མཁས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལན་དུ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་སློབ་མ་དམིགས་པའི་རོ་

【汉语翻译】
衰老痛苦之人，年届一百二十，无论何时从座位起身，也如是自己走半个遥呼，或遥呼中无伴侣则无力，故不能行，若左右双手由他人扶持，则无跌倒之惧，且能安稳到达所行之处。如是菩萨于智慧如此愚昧，势单力薄之时，纵然仅以信心而入，然若未为法性所持，且分离，则因得堕入声闻等地之间隙而衰败，即坏灭也。若彼已至方便与殊胜智慧，则不衰败，乃如来之境。于殊胜之相有所悟解，则能触及人中之雄，薄伽梵之菩提。是故，以衰老之人扶持与不扶持之譬喻，以智慧与方便善巧摄持与未摄持者，各随其应堕入轮回与涅槃，以及不堕入者，以遮遣彼等而了知所诠之义。功德宝聚偈之譬喻品第十四之释说竟。如是依所诠次第，由得殊胜道，而不尝所缘之味，以善知识之力，不作非事，为示此义故，宣说菩萨等。菩萨初业者，乃为趣入殊胜相之故，初业，即安住于地者。欲求善法故，乃增上意乐。入于佛陀殊胜菩提，不执上师之过失故，善妙弟子乃以大恭敬，对上师具敬。应知于一切时中，皆已承事供养善知识等。知守护心者，乃智者。何故应依止善知识耶？答曰：宣说智者等。以何之故，从彼等善知识生起殊胜相之功德耶？彼以教诫与随教，令弟子所缘之味

【英语翻译】
A person suffering from old age, reaching the age of one hundred and twenty, whenever rising from a seat, similarly walks half a yojana by oneself. Or, in a yojana, without a companion, one is powerless, therefore unable to walk. If both the left and right hands are supported by others, then there is no fear of falling, and one can safely reach the place to be traveled. Likewise, when a Bodhisattva is so ignorant in wisdom, and weak in strength, even if entering with mere faith, if not held by the nature of Dharma and separated, then due to obtaining the gap of falling into the grounds of Śrāvakas and others, one will decline, that is, perish. If that one has reached the supreme method and wisdom, then one does not decline, but is the state of the Tathāgata. Having realized the characteristics of the extraordinary, one will touch the Bodhi of the Lion among men, the Bhagavan. Therefore, by the example of an old person being supported and not supported, those who are skillfully grasped by wisdom and method, and those who are not grasped, each according to their respective situations, falling into Saṃsāra and Nirvāṇa, and those who do not fall, by eliminating them, one should understand the meaning of what is being taught. This concludes the explanation of the fourteenth chapter, the chapter on examples, from the "Collected Verses of Precious Qualities." As explained in the order, having obtained the extraordinary path, without tasting the flavor of the object, by the power of the virtuous friend, one does not do what is not to be done. To show this, the Bodhisattva and so on are taught. The Bodhisattva who is in the first activity is the first activity because of entering into the extraordinary characteristic, that is, the one who abides on the ground. Because of desiring virtue, it is the superior intention. Entering the supreme Bodhi of the Buddha, not holding the faults of the Guru, the good disciple is very respectful and has respect for the Guru. It should be known that at all times, one has served and honored the virtuous friend and so on. Knowing how to protect the mind is the wise one. Why should one rely on a virtuous friend? The answer is: the wise one and so on are taught. For what reason do the qualities of the extraordinary characteristic arise from those virtuous friends? He, with instructions and following instructions, makes the disciple taste the flavor of the object.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
མྱང་བ་མེད་པས་མཁས་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་སྟོན། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་རྒྱལ་བ་དེ་སྐད་གསུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དེ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་དག་གི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་འདྲ་བ་ཞིག་
ཅེ་ན། སྦྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་མི་དམིགས་པས་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རོ་མྱང་བ་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཕུང་པོ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དཔྱད་ནས་ཕྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ངེས་པ་ན་འཛིན་པར་མ་བྱེད་ཅེ་ན། དང་པོའི་ལས་ཅན་དེ་དག་ལ་རིག་པས་ངེས་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་དེ་སྐད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་དད་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། མཇུག་ཐོགས་སུ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྦྱོར་བ་རྣམས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་མ་འོངས་པའི་བདེན་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པས་དགའ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བའི་ཟླ་བའོ། །ཡང་དག་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔུང་གཉེན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སེལ་བའི་དོན་གྱི་རྟེན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གནས་སོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པར་རྟོགས་པར་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བློའོ། 

【汉语翻译】
因无所著而为智者。彼等善知识宣说般若波罗蜜多。是故诸佛法乃殊胜之体性。为遣除一切障，故依止功德之最胜善知识，如是胜者言。是故应思彼为应恭敬者。若问彼等之教诫与随教之相似为何？
则说布施等。谓入于摄集布施等一切法之自性无所缘中。以六波罗蜜多之作者与所作皆不可得故。以自性转变故，舍弃缘于初地等之味，应回向菩提之因。菩提蕴乃成无漏果，以戒蕴等之理安立，审察后若以别别审察而决定，则不应执著。若问：对于最初之业者，为以理决定如幻而了悟故，最初宣说极善加行，是故应如是宣说。否则，甚至连信心亦无。知自他义圆满乃显示殊胜之体性。末后显示与他义圆满相应诸事之利益等作用之体性故。如是等说。谓如是了知之体性完全了知后，以修习相应诸事之力，以显示菩萨行法故，获得未来之真实乃功德。以功德之聚难以了悟故，为海。以获得现今生起之安乐而喜悦故，为语月。以安置于不转变之法性故，以作义故，乃有情世间之怙主。如是，以是极大利益一切生起之所依故，为亲友。以进入遣除痛苦之因之义之所依故，为处所。以轮回与涅槃平等了悟而特异，以是佛之因故，为所依与智慧。

【英语翻译】
Because of non-attachment, one is wise. Those virtuous spiritual friends explain the Perfection of Wisdom. Therefore, all Buddha-dharmas are of the nature of special characteristics. In order to abandon all obscurations, one relies on the virtuous spiritual friend who is the best of qualities, thus spoke the Victorious One. Therefore, one should think of them as worthy of reverence. If one asks what is the similarity between their instructions and following them?
Then it is said, giving and so on. It means entering into the non-objectification of the nature that gathers all the dharmas such as giving. Because the agent and action of the six perfections are not found. Because of the transformation of nature, abandon the taste of focusing on the first ground and so on, and dedicate it entirely to the cause of enlightenment. The aggregate of enlightenment is the fruit of becoming uncontaminated, established by the reasoning of the aggregate of morality and so on. After examining it, if it is determined by separate examination, then do not grasp it. If you ask: For those who are initially engaged in action, in order to realize that it is like an illusion with certainty through reason, the initial explanation of the excellent application is taught, therefore it should be taught in this way. Otherwise, even faith will not arise. Knowing the perfection of one's own and others' benefit shows the special characteristics. In the end, it shows the nature of the benefit and other functions of those who engage in the perfection of others' benefit. Thus, it is said and so on. It means that after fully knowing the nature of such knowledge, by the power of meditating on the corresponding practices, by showing the Dharma of the Bodhisattva's conduct, obtaining the truth of the future is a quality. Because the collection of qualities is difficult to understand, it is an ocean. Because of the joy of obtaining the happiness that arises now, it is the moon of speech. Because it is placed in the nature of the unchanging Dharma, because it acts, it is the protector of the world of sentient beings. Similarly, because it is the basis for the arising of all extremely beneficial things, it is a friend. Because it enters as the basis for the meaning of removing the cause of suffering, it is a place. Because it is unique in realizing the equality of samsara and nirvana, because it is the cause of the Buddha, it is the basis and wisdom.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
།ཆུ་སྤངས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐམ་ས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐོབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེར་བས་གླིང་ངོ༌། །སྣ་འདྲེན་པར་གྱུར་པས་གཞན་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་
བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་དོན་འདོད་པའོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏམ་གྱི་གཞི་དང་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་འཁྲུགས་པར་མི་ནུས་པས་ན་མི་འཁྲུགས་པའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་ཡིན་པས་གང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཅི་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གྲགས་ཆེན་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་བྱ་དགའ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆའོ། །གང་བསྒོམ་པར་བརྩོན་པ་ནི་གོ་ཆ་གྱོན་བྱེད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དམིགས་པ་མེད་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་འདུ་ཤེས་བྲལ་ལོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བས་ན་དོར་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་དོ། །རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཆགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་ངོ༌། །གཉི་གའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འཁྲུགས་ཆོས་ཅན་ནོ། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱོར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་འདི་འདྲ་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་དང༌།
བརྫུན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པས་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་བྲལ་

【汉语翻译】
从水中脱离，成为圣法的陆地，舍弃二边，成为获得自他利益之所依，施予者为洲渚。作为引导者，为了极度增益他人之利益而完全引导。对于有情之利益，不作意而任运成就，为了就近摄集而意欲利益。对于一切乘之决定生起，也不显现，却能明示菩提之道，故为明示灯。一切法之真如，是言谈之基础与门户，故为宣说胜法者。正因如此，魔与外道等不能扰乱，故为不扰乱者。成办自他之圆满利益是事业，因此，以何者能完全了知如是之自性，从而证成何等之自性，显示其自性之前行，为了显示其自身之相状。宣说了名为大名等。为了获得大自体，具有大名者乃是菩提萨埵。为了接受痛苦，是极度相应于喜悦之自性者。因努力而成就，故为盔甲。何者勤于修习，即为穿戴盔甲者。由于没有相违之方所缘，故为五蕴、十二处、十八界之盔甲，因远离对对治之显现执着，故为声闻等三乘远离作意。又，如是，因远离对所应舍弃与所应取之法之执取，故为无所取。因不退转于自身利益之圆满成就，故为不退转。因不摇动于他人利益之圆满成就，故为不动摇。因与成办二者之圆满利益如何都不分离，故为不扰乱之法性。若问与何等之自性相应？宣说了名为彼等云云等。彼等如此乃是能开示者。以修习相应之力，舍弃烦恼等之自身相状，即为具法性者。因获得无分别之智慧，故为无戏论者。因舍弃怀疑、虚妄、颠倒，故为远离怀疑与犹豫。

【英语翻译】
Having abandoned the water, becoming the land of the sacred Dharma, abandoning the two extremes, becoming the support for attaining the benefit of oneself and others, the giver is an island. As a guide, in order to greatly increase the benefit of others, one completely guides. For the benefit of sentient beings, spontaneously accomplishing without signs, in order to closely gather, one desires benefit. For the definite arising of all vehicles, one does not manifest, but clearly illuminates the path to enlightenment, therefore it is a clarifying lamp. The suchness of all dharmas is the basis and gateway of speech, therefore it is the speaker of the supreme Dharma. Precisely because of this, demons and heretics etc. cannot disturb, therefore it is the undisturbed one. Accomplishing the complete benefit of oneself and others is the activity, therefore, by what does one completely know such a nature, thereby proving what kind of nature, showing the preliminary of its nature, in order to show its own characteristics. It is said, such as the one called Great Name. In order to obtain the great self, the one with the Great Name is the Bodhisattva. In order to accept suffering, it is the nature of being extremely associated with joy. Because of being accomplished through effort, it is armor. Whoever diligently cultivates is the one who wears armor. Because there is no object of opposing sides, it is the armor of the five aggregates, twelve sources, and eighteen elements, because it is free from attachment to the manifestation of antidotes, therefore the three vehicles such as the Hearers are free from intention. Also, in this way, because it is free from grasping the dharmas to be abandoned and the dharmas to be taken, it is without grasping. Because it does not regress from the complete accomplishment of one's own benefit, it is non-regressing. Because it does not waver from the complete accomplishment of the benefit of others, it is unwavering. Because it is inseparable from how to accomplish the complete benefit of both, it is the nature of non-disturbance. If asked what kind of nature it is associated with? It is said, such as those and so on. Those like this are the ones who can reveal. By the power of cultivating association, abandoning the self-characteristics of afflictions etc., it is the one with the nature of Dharma. Because of obtaining non-discriminating wisdom, it is without elaboration. Because of abandoning doubt, falsehood, and perversion, it is free from doubt and hesitation.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ལོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དོན་ལྡན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ནས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནས་མི་ནུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་རང་གི་ས་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གནས་པར་གྱུར་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་སྟེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བར་དཀའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །གཞན་སུས་ཀྱང་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་མེད་པས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་ཅིང༌། འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཙོར་མཛད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཞར་ལ་བརྙེས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ན་ཕན་མཛད་བརྩེར་ལྡན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གྲོལ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་སུས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་མི་ཤེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདི་དག་ནི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་བར་མཛད་དེ། དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐུགས་མ་འཁྲུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཚངས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་ཉེས་པར་མི་ལྟ་བས་ན་དགའ་ཞིང་ངོ༌། །ཡུལ་རྣམས་འདོད་པ་ནི་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྤོང་བས་འཛིན་པ་ལ་གནས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་མི་མཁས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ན་བླུན་རྨོངས་པའོ། །ལོག་
པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་ཅིང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་མེད་དེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཅིག་འདི་ལ

【汉语翻译】
ལོ། །具有真实智慧，故有意义。听闻般若波罗蜜多后，从获得证悟起便不退转。正因为如此，不依赖他人，且不从自己的地界退转，因此应知为不退转。如是而成者，舍弃了如来所住之处，为了显示对一切种类的自性都不作丝毫显现，故宣说了“引导者”等。这些法的自性如幻，因为甚深而难以证悟，因此与难以见到世尊相关联。其他任何人，即声闻等，因未证悟一切种类，故丝毫未得，且亦不可能获得。因此，像这样以众生之利益为重，从而顺带获得如来之果位，故即使获得菩提，亦因摄受一切众生而利益众生，具有慈悲，即是世尊。结合之体性，因不可能从自身之自性之外解脱。无论哪个众生群体，都不知以自身之自性所宣说的此法，然而，这些众生执着于所缘，心想应减少对利益众生之事的操劳。因此，对于未生起说法之心的如来，梵天也祈请转法轮。虽是如此，然众生具有何种法呢？宣说了“众生们是”等，无论何时，众生们执着于贪欲等之基础，即不视为过患而欢喜。希求诸境，因视其为功德，故不舍弃作意，安住于执着。因具有无知，故为不智。因具有怀疑之识，故为愚昧。因具有邪见，故如黑暗。像这样，证悟本体之法是贪欲等之对治，故无处可住，且因知识之障碍从根本上不存在，故无执着。为了获得它，佛陀等与世间人等在此

【英语翻译】
Lo. Because it possesses true wisdom, it is meaningful. Having heard the Prajñāpāramitā, one does not regress from the attainment of realization. Precisely because of this, one does not rely on others, and because one does not turn away from one's own ground, one should understand it as irreversible. One who has become like that, having abandoned the state of the Sugata, in order to show that one does not make manifest even a little of the nature of all kinds, therefore, the "guide" and so on are spoken. The nature of these dharmas is like an illusion, because it is profound and difficult to realize, therefore it is related to the fact that it is difficult to see the Bhagavan. Anyone else, that is, the Śrāvakas and so on, because they have not realized all kinds, therefore they have not obtained even a little, and it is also impossible to obtain. Therefore, like this, because the benefit of sentient beings is emphasized, the Tathāgata himself attains the result incidentally, so even if he attains Bodhi, he benefits all sentient beings by embracing them, and he is compassionate, that is, the Bhagavan. The nature of combination, because liberation is impossible except from one's own nature. No matter which group of sentient beings, they do not know this dharma that is taught by their own nature, however, these sentient beings are attached to the object, thinking that they should reduce the labor of benefiting sentient beings. Therefore, even for the Tathāgata who has not generated the mind of teaching the Dharma, Brahmā also requested to turn the wheel of Dharma. Although it is so, what kind of dharma do sentient beings have? It is said that "sentient beings are" and so on, whenever sentient beings are attached to the basis of desire and so on, that is, they do not regard it as a fault and rejoice. Desiring the objects, because they see them as virtues, they do not abandon attention and abide in attachment. Because they have ignorance, they are unwise. Because they have doubtful knowledge, they are foolish. Because they have wrong views, they are like darkness. Like this, realizing the dharma of the essence is the antidote to desire and so on, therefore there is no place to abide, and because the obscuration of knowledge does not exist from the root, there is no attachment. In order to obtain it, Buddhas and so on and worldly people are here

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཟློག་པ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཚད་མས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདག་མེད་པ་ཅིག་ཅར་བསྟན་ན་རྩོད་པ་འབྱུང་བས། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཤི་བ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་བཅྭ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །།འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པར་ཤེས་པས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོའི་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་གི་ཕྱོགས་དང༌། སྟེང་དང་འོག་དང་མཚམས་བཞི་དང་བཅུའི་རང་བཞིན་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་མཐར་བྱེད་པས་ན་མཐའ་ཡས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ཡོད་པ་དེའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་མེད་ཅིང་ངོ༌། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ས་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེས་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདས་པ་དང༌། འདས་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་སྟེ། མ་ཐོབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། ཟག་པ་ཟད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ཡང་རྒྱལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་
བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མང་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྩ་བ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། བདེ་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་ཐ་དད་ཆོས་དང་བྲལ་བས་གྱུར་པ་དེས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
如果以相反的方式，同时指出，通过量成立，没有与特征相违背的五蕴是无我的，就会产生争论。所以用国王的妃子去世来表达。功德宝聚偈颂中天之品第十五的解释完毕。

如此，当知晓众生各不相同时，为了理解各不相同而行持的自性会变得不同吗？回答说，宣说了以“虚空”等为例。例如，虚空的界限是东方的方向，同样，南方的方向，西方的方向，北方的方向，上方和下方以及四隅和十方的自性，由于是达到究竟的尽头，所以是无边的。同样，即使在十方中也有虚空，由于它与普遍的特征分离，所以没有变得不同。与自己的特征分离的土地也没有变得不同。通过世间人所熟知的例子来展示，为了通过超越世间的例子来了解，宣说了以“过去”等为例。过去，以及过去事物的如是性是什么，未来，也就是未获得的如是性是什么，现在发生的如是性是什么，阿罗汉，也就是漏尽者的如是性是什么，以及与这些相反的所有法的如是性是什么，以及任何胜利者的如是性是什么，刚刚开示的所有法的自性解脱没有差别，因为没有与分别成立的量分离，所以分别不成立。同样，即使结合的自性显现很多，也认为只有一个。为了展示完全了解如上所说的特征，就具有与解脱分相应的善根，因此想要展示与解脱分相应的根本，所以宣说了以“善逝”等为例。任何想要从完全了解自己的特征中现前获得菩提的菩萨，所有这些不可得，这由善逝菩提与不同之法分离而形成，为了获得无相的智慧，无所缘的行相的布施等佛法

【英语翻译】
If, in the opposite way, it is simultaneously pointed out that the five aggregates, which are established by valid cognition and do not contradict the characteristics, are selfless, then disputes will arise. Therefore, it is expressed by the death of the king's consort. The explanation of the fifteenth chapter, the chapter on the gods, from the Compendium of Precious Qualities in Verse is completed.

Thus, when sentient beings are known to be different, will the nature of conduct change specifically in order to understand the differences? The answer is that it is explained with "space" and so on as examples. For example, the element of space is the eastern direction, similarly, the southern direction, the western direction, the northern direction, the nature of above and below and the four intermediate directions and ten directions, and because it is the ultimate end, it is boundless. Similarly, even in the ten directions, there is space, and because it is separate from the general characteristics, it has not become different. The earth, which is separate from its own characteristics, has also not become different. By showing it through examples familiar to worldly people, in order to understand through examples that transcend the world, it is explained with "past" and so on as examples. The past, and what is the suchness of past things, the future, that is, what is the suchness of what has not been obtained, what is the suchness of what is happening now, the Arhat, that is, what is the suchness of the exhausted defilements, and what is the suchness of all dharmas that are the opposite of these, and what is the suchness of any victor, the nature of all the dharmas that have just been taught is undifferentiated liberation, because it is not separate from the valid cognition that is established separately, therefore, separate establishment is not established. Similarly, even though the nature of combination manifests as many, it is considered to be only one. In order to show that completely understanding the characteristics as explained above is endowed with the root of virtue that corresponds to the part of liberation, therefore, wanting to show the root that corresponds to the part of liberation, it is explained with "Sugata" and so on as examples. Any Bodhisattva who wants to attain enlightenment manifestly from completely understanding their own characteristics, all of these are unobtainable, this is formed by the Sugata Bodhi being separate from different dharmas, in order to obtain the wisdom without characteristics, the generosity etc. of the aspect without object of reference, the Buddha dharma.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
དད་པ་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་པའོ། །དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སྦྱོར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མེད་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དད་པ་རབ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ན་ཡང་མིའི་འདྲེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་བསྟན་ཅེ་ན། ལན་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བྱ་ཞིག་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཆེ་བ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཅུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །འདབ་གཤོག་མ་སྐྱེས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བ་ནི་འདབ་གཤོག་ཟད་དེ་ཉམས་རྩལ་ཡོད་མིན་ནའོ། །དེ་ཡིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། གང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་མཆོངས་ནས་ལྟུང་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་འདབ་གཤོག་མ་ཚངས་བ་ཉམས་ཉེས་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ཤིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་ནོ། །གོམས་པར་བྱས་
པས་ན་རྟག་རྟེན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ཡང་བསྟན་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་བས་ན་ཐབས་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་སྤངས་པས་ཤེས་རབ་བྲལ་ལོ། །གཤོག་པ་གཉིས་པོ་དེ་མ་ཚང་བས་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་ནས་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་བཞེད་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་དེས་ཐོག་མར་དྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཞེན་པ་མེད་པར་སེམས་སྙོམས་པའོ། །འདིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པའོ། །ཕར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཕར་འདུ་ཤེས་པའོ། །མར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མར་འདུ་ཤེས་པའོ། །མ་འོངས་པའི་དོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་སེམས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དོན་ལ་ཡིད་མ

【汉语翻译】
具足信等之法，是为具足方便。完全了知一切事物之相，是为结合般若波罗蜜多。因此，无有智慧是为近似之象征。无有信等，亦不得人引导。难道没有其他能成佛之法吗？为何唯独宣说方便与智慧？答：因以譬喻先行而宣说。如说鸟，譬如一只鸟，身躯庞大如一百逾缮那等，便能抵达一百五十逾缮那。羽翼未生且弱小，即羽翼已竭，无有能力。它心想从三十三天等处安住于此赡部洲。当它纵身坠落之时，其羽翼未丰满，便会衰败。同样，何时诸佛以无数劫圆满修持布施等五度，并以多种愿力无边无际。因缘于极其广大的法，故为广大。因串习之故，故为常恒。如是，如前所说，因离方便，故为无方便。如所说般，舍弃智慧，故为离智慧。因二翼不全，故堕入声闻之境。因此，将从无上之地退转。是故，显明唯有智慧与方便二者是主要的。获得与解脱分相应之精进，欲宣说与决定分相应之生起决定分之支分，故说如佛等。暖相等是决定生起。又，任何希求圆满佛陀智慧之菩萨，最初生起暖相，因此随之生起无执之平等心。此处，因其自性缘于一切众生，故能压伏他者。因向外摄取，故为向外摄取。因向内摄取，故为向内摄取。因知未来之义，故为利益之心。于当下之事不

【英语翻译】
Possessing the Dharma of faith and so forth is possessing skillful means. Completely knowing all aspects of all things is engaging in Prajna Paramita. Therefore, lacking wisdom is a near symbol. Without faith and so forth, one cannot obtain human guidance. Are there no other means to attain Buddhahood? Why only teach skillful means and wisdom? Answer: Because it is taught by preceding with an example. As it is said, like a bird, for example, a bird with a large body of one hundred yojanas and so on, can reach one hundred and fifty yojanas. If its wings have not grown and are weak, its wings are exhausted and it has no strength. It thinks, "From the place of the Thirty-Three Gods and so on, I will dwell in this Jambudvipa." When it jumps and falls, its wings are not complete and it will deteriorate. Similarly, when the Victorious Ones have completely accomplished the five perfections, such as generosity, for many billions of kalpas, and are boundless for the sake of various aspirations. Because it focuses on the extremely vast Dharma, it is vast. Because of habituation, it is constant. Likewise, as previously taught, because it is without skillful means, it is without skillful means. As it is said, having abandoned wisdom, it is without wisdom. Because the two wings are incomplete, it falls into the state of a Hearer. Therefore, it will degenerate from the unsurpassed ground. Therefore, it is made clear that only wisdom and skillful means are the main things. Having obtained diligence that is in accordance with the aspect of liberation, wanting to teach the limb of the arising of the definitive aspect that is in accordance with the aspect of determination, therefore, it is said, such as Buddha and so on. Warmth and so on are definitely arising. Furthermore, any Bodhisattva who desires the perfect wisdom of the Buddha, first generates warmth, and therefore, subsequently generates an unbiased, equanimous mind. Here, because its nature is focused on all beings, it can subdue others. Because it gathers outwards, it is gathering outwards. Because it gathers inwards, it is gathering inwards. Because it knows the meaning of the future, it is a beneficial mind. Not

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གནོན་པའོ། །ཞེ་སྡང་དང་འཚེ་བ་མེད་པས་ཐ་བ་མ་ལུས་པར་བྱེད་པའོ། །སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དྲང་བས་ཕ་རོལ་གནོན་པའོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་གཞན་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་རྟག་ཏུ་འཇམ་པོས་འབོད་པས་འཇམ་པོར་སྨྲ་བའོ། །འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནམ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། ས་བརྒྱད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་རེ་ཞིག་གི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གང་སེམས་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཉིད་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངེས་
པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་ནས་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །།ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུན་གཞན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སྐབས་དུ་མར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཡོངས་ཞུས་པ། །ཅི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ནས་མ་འཁྲུལ་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྟགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྟགས་སོ། །དེ་ནི་འདིར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །མཚན་མ་ནི་དགོས་པ་གནས་པའོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་ཙམ་མོ། །དུས་གཅིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མཐུ་ཆ

【汉语翻译】
因为趋向于下劣，所以以慈悲心压制对方。因为没有嗔恨和损害，所以能完全消除一切污垢。因为视对方为兄弟姐妹等，所以正直地压制对方，这与前文相关联。为了获得顶峰等，自己努力修行，也劝导他人行善，并且经常以温和的语言称呼，这就是温和的言语。这里难道不是特殊的自性吗？如果想要显示决择分等，应该如何做呢？因为第八地获得了无相的任运成就，为了在一段时间内避免断绝利益众生，所以像幻化一样的平等心等相，以对众生作意等特殊的道，是逐渐产生的，而不是一下子产生的，为了显示这一点，所以假立决择分等，并在此处显示，应当这样理解。对于后面的内容，也应当像存在一样进行推理，应当这样理解。功德宝藏颂中，如实性品第十六的解释完毕。

不退转菩萨僧团如所说示的决择分等，以及安住于见道等，这显示了是不退转菩萨的僧团。其中，加行道是安住于决择分。同样，安住于见道，那就是法智忍等。其他的相续是安住于修道，这样在多种情况下进行安立。其中，询问不退转的总相，就是宣说了以世间等为首的内容。世间怙主处，坚住尊者善现请问：什么是我和他人的疑惑消除后，不颠倒成立的理由，是无烦恼的征象，是身体的征象。这在此处是近似的表示，相是作为对治来理解的。相是必要的安住。因为具有无量功德的自性身，所以只是功德的一部分。祈请世尊您在一个时候开示。为了将自己和他人的利益引导到圆满，所以威力大。

【英语翻译】
Because of tending towards inferiority, one suppresses the other with a mind of loving-kindness. Because there is no hatred and harm, one can completely eliminate all defilements. Because one regards the other as brothers and sisters, etc., one suppresses the other with honesty, which is related to the previous text. In order to obtain the peak, etc., one strives to practice oneself, also persuades others to do good, and always addresses them with gentle words, which is gentle speech. Is this not a special self-nature here? If one wants to show the part of discernment, etc., how should one do it? Because the eighth bhumi has attained the effortless accomplishment without signs, in order to avoid severing the benefit of sentient beings for a period of time, therefore, the appearance of equanimity like illusion, etc., with the special path of focusing on sentient beings, etc., arises gradually, not all at once. In order to show this, the part of discernment, etc., is nominally established and shown here, which should be understood in this way. For the following contents, one should also reason in the same way as it exists, which should be understood in this way. The explanation of the chapter on Suchness, the sixteenth chapter, from the Garland of Precious Qualities is completed.

The part of discernment, etc., of the non-retreating Bodhisattva Sangha as shown, and abiding in the path of seeing, etc., this shows that it is the Sangha of the non-retreating Bodhisattva. Among them, the path of joining is abiding in the part of discernment. Similarly, abiding in the path of seeing is the forbearance of knowing the Dharma, etc. Other continuums are abiding in the path of cultivation, thus establishing them in various situations. Among them, when inquiring about the general characteristics of non-retreating, the content beginning with "world" etc. is spoken. At the Lord of the World, the Venerable Subhuti asked: What is the reason for eliminating the doubts of myself and others, and establishing without error, is the sign of no affliction, is the sign of the body. This is an approximate representation here, and the aspect is understood as an antidote. The sign is the necessary abiding. Because it possesses the nature body of immeasurable qualities, it is only a part of the qualities. I pray that the Blessed One will teach at one time. In order to lead the benefit of oneself and others to perfection, therefore, the power is great.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སླར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟགས་ལ་སོགས་པའོ། །གཉེན་པོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ལོག་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་ཙམ་མོ། །གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་
ཉིད་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་ཐ་དད་འདུ་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུ་ཤེས་བྲལ་ལོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དོན་གསལ་བའི་ཕྱིར་དོན་དང་ལྡན་པའི་ངག་བྱུང་བས་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བས་ན། ཅི་རིགས་པར་ལྡན་ཚིག་སྨྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དགེ་སྦྱོང་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ་དོར་བར་བྱ་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ན་མཁས་པའོ། །ངན་སོང་གསུམ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་ཏེའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་རོ། །དེ་དག་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ལ་འགོད་ཅིང་རྒྱལ་བའི་སྲས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། ཟང་ཟིང་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ངེས་པས་ན་དགའ་ཞིང་ངོ༌། །བྱམས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པས་སྙན་པར་སྨྲ་བས་ཚིག་འཇམ་ལྡན་ནོ། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པར་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན་ཏེ། རབ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་གསལ་བའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བས་ཤེས་པའོ། །ཤེས་བཞིན་གྱི་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་གསལ་བའི་ཕྱིར། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐ་དད་པའི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་འཁྲུལ་མེད་དོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་སྤངས་པས་ན་གཙང་བྱས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་བཟང་པོ་འབྱོར་པས་ན་གཙང་མའི་གོས་འཆང་ངོ༌། །མཚན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི

【汉语翻译】
是这样的。菩萨以何等征象等而具足呢？ 诸佛之子于无上菩提不退转，即不再退转。 如此则为征象等。 因为是能对治的不顺品之故，从色等诸法中退还，仅仅是功德方面。 为了清楚了解，所以说祈请世尊作授记。 其中，暂且为了安住于决定性的部分，想要显示不退转的体性，所以说了名为各别作意等。 因为从执着色等中退还之故，远离种种作意。 为了像幻术一样意义明显，因为生起了具有意义的语言而消除疑惑，所以，随其所应地说具有意义的言辞。 彼菩萨不皈依沙门生人等沙门和婆罗门，也不依止声闻等。 舍弃邪见等应舍弃的，以及应领受的真如完全了知，所以是智者。 三恶趣是就近说明，即舍弃了八无暇。 恒常即在此世间。 彼等自己和他人二者都一样，安立于断除杀生等十者，诸佛之子具足十善业道而调伏。 对于一切有情的处所，完全回向布施等，并且以不观待果报等之心，即无有杂染地随顺开示正法布施。 又对于甚深之法无有疑惑，唯一以如幻术般的法而决定，所以欢喜。 因为具有慈爱的身语意之业，所以以悦耳之语而具有柔和语。 行走、站立、睡眠和坐卧时，都具有正知，极是真实，那是由于以明晰的极顶而行走的缘故。 见到具有正知的有情等之后，为了明晰之故。 像轭木一样观察而行走。 因为没有各种行为的散乱，所以心无迷乱。 因为舍弃了十不善业，所以已作清净。 因为具有种种妙衣，所以穿着清净之衣。 以妙相等所庄严的

【英语翻译】
So it is. How does a Bodhisattva become endowed with signs and so on? The sons of the Buddhas irreversibly turn away from unsurpassed Bodhi, that is, they will not turn back again. Thus, it is signs and so on. Because it is the opposite of the antidote, turning away from forms and so on is only a matter of qualities. In order to understand clearly, it is said to request the Blessed One to make a prophecy. Among them, for the time being, in order to abide in the decisive part, wanting to show the nature of non-retrogression, so it is said to be called separate attention and so on. Because of turning away from clinging to forms and so on, it is free from various attentions. In order to make the meaning clear like an illusion, because meaningful language arises and eliminates doubts, therefore, speak meaningful words as appropriate. That Bodhisattva does not take refuge in renunciates, people, etc., renunciates and Brahmins, nor does he rely on hearers and so on. Abandoning wrong views and so on that should be abandoned, and completely knowing the thusness that should be received, therefore, he is wise. The three evil destinies are a close illustration, that is, abandoning the eight unfree states. Constantly, it is in this world. They themselves and others are the same, establishing the ten of abandoning killing and so on, the sons of the Buddhas are subdued by possessing the path of the ten virtuous actions. For the sake of all sentient beings, completely dedicating generosity and so on, and with a mind that does not depend on results and so on, that is, without defilement, accordingly showing the Dharma of generosity. Also, there is no doubt about the profound Dharma, and it is determined only by the Dharma like an illusion, so it is joyful. Because of having loving deeds of body, speech, and mind, therefore, having gentle words with pleasant speech. Walking, standing, sleeping, and sitting, all have mindfulness, which is extremely true, because it is walking with the ultimate clarity. After seeing sentient beings and so on with mindfulness, for the sake of clarity. Walking while observing like a yoke. Because there is no distraction of various behaviors, the mind is not confused. Because the ten non-virtuous actions have been abandoned, it has been purified. Because of having various beautiful clothes, wearing clean clothes. Adorned with signs and so on

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་ན་གསུམ་པོ་དབེན་ཞིང་དག་པའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པས་ན་རྙེད་འདོད་མ་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་
ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བའི་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པས་ན་ཁྱུ་མཆོག་གོ །འགྲོ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་ན་རྟག་ཏུ་ཆོས་འདོད་པའོ། །རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །བདུད་བཅོམ་པའི་གཟུགས་ངེས་པར་ཤེས་པས་ན་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བསམ་གཏན་དེ་ལ་མི་གནས་སོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྟོགས་པ་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ལས་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ལོག་པས་ན་གྲགས་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བས་སེམས་དཀྲུགས་མེད་དོ། །བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པར་གྱུར་ན་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེན་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཀུན་མ་ཆགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བས་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཚོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་དོན་དུ་ཙ་མུནྚི་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྔགས་དང་སྨན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བུད་མེད་སྐྱེས་བུས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྦྱོར་སྔགས་ཚོལ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདོད་པའི་ལས་ཅན་དེ་བྱས་པར་གྱུར་པས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་བརྩོན། ལུས་དང་ངག་གི་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཐབ་དང་རྩོད་དང་བྲལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པའི་སེམས་
ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་འདོད་དོ། །ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པས་རྟག་ཏུ

【汉语翻译】
由于获得了身、语、意完全清净，因此这三者是寂静且清净的。由于不生起悭吝等心，因此不是为了获得利养。由于在一切时处都不做与法性相违背的行为，因此是殊胜的。为了慈爱众生，想要转生到地狱等处，因此是恒常渴求佛法的。由于通过证悟而确信法性，因此超越了魔的境界。由于确切了知降伏魔的形象，因此不依赖于其他，并且对于佛陀显现的四种禅定，也不安住于该禅定之中。由于安住于决定的部分，所以在不退转的特征之后，串习法性，由于安住于见道，因此不退转的特征，也显示为是从身、语、意的行为中所说的那样。宣说了以“名声”等为开头的语句，由于从色等概念中返回，因此不是想要名声。仅仅进入大乘，就能够消除一切过患，因此没有被愤怒扰乱内心。即使了悟了无我，并且为了利益众生，以善巧方便的力量成为居家士，也能够不执着地受用，因为在一切时候都见到境的过患，所以是梵行，因此没有执着，对一切事物都没有贪恋。由于以圣者的法性为生计，因此不以低劣的买卖等来受用生活。同样，为了损害众生，也不寻求差门荼（藏文：ཙ་མུནྚི་）等的明咒，以及为了医治疾病，也不寻求欲天等的明咒，以及男女互相控制的结合明咒。不要做预言，比如做了与欲望相关的行为，就一定会转生成男人或女人等。由于依赖于二谛，因此精进修持最殊胜的远离世间的智慧波罗蜜多。由于远离身语的愤怒，因此远离争斗和辩论。由于具有使一切众生生起极乐之心的心，因此也宣说了慈悲心。由于安住于空性，因此想要一切智智。由于对任何法都没有执着，所以恒常

【英语翻译】
Having attained complete purity of body, speech, and mind, these three are therefore tranquil and pure. Since one does not generate miserliness and other such thoughts, one is not desirous of gain. Since one does not engage in actions that contradict the nature of reality at all times and places, one is supreme. Because of cherishing beings, one desires to be born in hell and other such realms, and therefore one always desires the Dharma. Because of trusting in the nature of reality through realization, one has transcended the realm of the Maras. Since one has definitely known the form of subduing the Maras, one does not rely on others, and one does not abide in the four concentrations of the Buddha's appearance. Since one abides in the part of definite distinction, one cultivates the nature of reality after the characteristic of non-retrogression, and since one abides on the path of seeing, the characteristic of non-retrogression is also shown to be from the actions of body, speech, and mind. Starting with the statement "fame," etc., since one turns away from the perception of form, etc., one does not desire fame. By merely entering the Great Vehicle, all faults are eliminated, so one's mind is not disturbed by anger. Even if one realizes selflessness and becomes a householder through the power of skillful means for the benefit of sentient beings, one can still enjoy without attachment, because one sees the faults of objects at all times, so one is practicing celibacy, and therefore without attachment, one is not attached to all things. Since one lives by the Dharma nature of a noble person, one does not live by engaging in inferior trade and other such activities. Similarly, one does not seek mantras of manifest action such as Camundi (藏文：ཙ་མུནྚི་) for the purpose of harming sentient beings, nor does one seek mantras of desire gods and others for the purpose of healing diseases, nor does one seek union mantras for controlling men and women. One does not make predictions, such as "if one does actions related to desire, one will definitely be reborn as a man or a woman." Since one relies on the two truths, one strives for the supreme transcendent wisdom that is completely secluded. Since one is free from anger of body and speech, one is free from fighting and arguing. Since one has a mind that generates supreme happiness for all sentient beings, one also shows loving-kindness. Since one abides in emptiness, one desires omniscience. Since one has no object of focus on any Dharma whatsoever, one is always

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པ་ལ་གཞོལ་སེམས་ལྡན་ནོ། །རང་འདོད་པའི་སྐྱེ་བ་དེར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པས་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློའི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས། རྣམ་པར་སྤངས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱི་མ་དང་ཡང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་ཡུལ་མཐའོ། །མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ན་དོགས་མེད་དེ། ངེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པས་རྟག་ཏུ་རི་རབ་འདྲའོ། །མཆོག་ཏུ་གཞོལ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་བསམས་ནས་གཏོང་པ་ནི་སྲོག་ཀྱང་འདོར་ཞིང་ངོ༌། །ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ནོ། །འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཡིས་འབྲས་སྐྱེ་བར། །རྗེས་སུ་དཔོགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དོན་གཞན་ལ་ནི་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་འདིར་བསྟན་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ན་ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་ཁྱད་པར་གཞན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་རིགས་པ་འདིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལས་རེ་ཞིག་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཟུགས་མ་སྐྱེས་པས་ཟབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་འདིས་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མེད་དེ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་རང་བཞིན་རིགས་པས་མཚན་མ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་ན་རབ་ཞི་བའོ། །འདིས་
ནི་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འབའ་ཞིག་ཚད་མ་རྟོགས་པ་མངའ་འཕངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་ཐུག་པའི་ཚད་ཚོལ་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ངེས་པར་བརྟགས་ན་གང་གི་ཕྱིར་བརྟགས་པས་གཏིང་ཡོད་པ་མི་རྙེད་པས་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་

【汉语翻译】
对教法倾注心力。由于获得自己想要的转生，完全舍弃了边鄙野蛮民族的边地。由于“完全舍弃”一词也与后面的句子相关联，因此（是）舍弃边地，即边地。由于完全相信而生起定解，因此，具有遍知三者自性者，在自己的地盘上没有怀疑，所以没有疑惑。由于安住于定解的自性，所以恒常如须弥山。由于极其倾注于一切种智等法，经过思考而施舍，甚至舍弃生命。由于具有正量之作意，所以瑜伽士精进修持。此处仅讲述不退转的少许方面。也就是说，以因的集合产生果，对于由此进行推断，由于不依赖于其他意义，因此，那被称为自性。以这样的理路，也应了知此处所说的相。功德宝集偈颂中，不退转品第十七的解释完毕。如此安住于修道，在显示不退转的体性时，如果不能理解差别，就不会理解其他的差别，因此，以这种理路，为了暂时显示修道上的差别，宣说了色等。如同真如甚深，同样，在胜义谛中，色不生，所以甚深。同样，受、想、行、识等也以这样的真如而甚深。色等不是色等，因为是假立的，所以不存在。同样，世俗的色等，也以平凡的自性理路，舍弃了所有相，所以是无相。由于一切学处寂静，所以是极寂静。这又否定了色等不是真如的观点。例如，仅仅以正量来理解，就像抛掷测量工具去寻找大海的深度一样。同样，如果以智慧来确定远离增益和损减的边，那么由于无论如何探究也无法找到深度，所以具有甚深，即是甚深，这将显示是修道。

【英语翻译】
He is devoted to the teachings. Having obtained the desired rebirth, he completely abandons the borderlands of the barbarian peoples. Since the word "completely abandons" is also related to the following sentence, it (means) abandoning the borderlands, that is, the borderlands. Because of generating certainty through complete faith, the one who possesses the nature of the three omniscient ones has no doubt in his own territory, so he is without doubt. Because he abides in the nature of certainty, he is always like Mount Meru. Because of being extremely devoted to all-knowing and other dharmas, he gives after thinking, even giving up his life. Because of having valid mindfulness, the yogi strives diligently. Here, only a few aspects of non-retrogression are discussed. That is, the collection of causes produces the result, and whatever is inferred from this, because it does not depend on other meanings, that is said to be the nature. With such reasoning, the sign indicated here should also be known. The explanation of the seventeenth chapter, the chapter on non-retrogression, from the "Collected Verses of Precious Qualities" is completed. Thus, while dwelling on the path of meditation, when showing the nature of non-retrogression, if the difference is not understood, other differences will not be understood. Therefore, with this reasoning, in order to temporarily show the difference from the path of meditation, form and so on are taught. Just as suchness is profound, similarly, in ultimate truth, form is unborn, so it is profound. Similarly, feeling, perception, volition, and consciousness are also profound with suchness. Form and so on are not form and so on, because they are imputed, so they do not exist. Similarly, those conventional forms and so on, also with the reasoning of ordinary nature, having abandoned all characteristics, are therefore without characteristics. Because all trainings are peaceful, they are extremely peaceful. This also negates the view that form and so on are not other than suchness. For example, understanding only with valid cognition is like throwing a measuring tool to find the depth of the ocean. Similarly, if one determines with wisdom to be free from the extremes of addition and subtraction, then because no matter how one investigates, one cannot find the depth, therefore it possesses profundity, that is, it is profound, and this will show that it is the path of meditation.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ན་དེའི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དྲིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་དེ་ལྟར་ཟབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་དོན་དམ་པར་དམིགས་པས་གོས་པ་མེད་པའོ། །གང་ཟག་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཇི་སྙེད་སྐྱེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དེ་ལས་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་སྦྱར་རོ། །འབྲས་བུ་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཡུལ་དམན་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྱོད་ཆེ་གེ་མོར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་དུས་བཏབ་དེ་དང་མ་ཕྲད་དེ། འདིར་འོང་ངམ་མི་འོང་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ལ་བསྒྲིབས་ནས་ཉིན་ཞག་ཐམས་ཅད་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྲོ་བ་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་དོར་ནས་ཇི་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཐུས་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཡངས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ལམ་ཆུང་དུས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་ལ། ཆེན་པོས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་དུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་མི་སྲིད་དེ། ཡང་ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་གཉེན་པོའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྟན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བས

【汉语翻译】
若。特別是，為了展示這個特殊的教導，連同隨後的教導，是修持卓越之路，從其作用的角度提問，說了「菩提薩埵」等等。因為，對於修持之路的真實本性，已經反覆習慣了蘊、界、處的存在，哪一位菩提薩埵，由於親自證悟了所有色等法的法無我和人無我，因此變得如此深刻，是毫不費力地專注於大乘的究竟意義。那個人所產生的福德聚有多少，當圓滿獲得智慧聚時，還會有什麼比這更殊勝的呢？將偈頌的意義聯繫起來。為了清楚地理解結果，說了「例如」等等。例如，一個男子因為過度執著於低劣的對象而行淫，與一個女子約定「你到某某地方來」，但沒有與她相遇，心想「她會來嗎？她不會來嗎？」等等，像這樣一系列的念頭，有多少心的念頭在活動，被目標所遮蔽，日日夜夜產生的男子的念頭的數量，在那麼多的劫中持續不斷地在輪迴中流轉，捨棄了這些，以多少的福德和智慧聚可以獲得菩提，那麼多的福德和智慧聚，藉由修持之路的力量，菩提
薩埵就能夠獲得。由於小、中、大、廣大的念頭的種類不同，修持之路會變成三種。因為想要在此簡略地說明，所以應當簡略地展示。其中，小道的時候，捨棄大的念頭，而大的時候，則捨棄小的念頭，應當這樣理解。像這樣的大道是不可能的，而且當大道產生時，因為沒有大的煩惱。其他人說，後後更加努力地積累福德是對治的區別，而顯示福德被壓倒則是相違品的區別。

【英语翻译】
If. In particular, to show that this particular teaching, together with the subsequent teachings, is the path of cultivating excellence, the question is asked from the perspective of its function, saying "Bodhisattva" and so on. Because, for the true nature of the path of cultivation, one has repeatedly become accustomed to the existence of the aggregates, realms, and sources, which Bodhisattva, having directly realized the selflessness of phenomena and the selflessness of persons in all phenomena such as form, thus becoming so profound, is effortlessly focused on the ultimate meaning of the Mahayana. How much merit does that person generate, and when the accumulation of wisdom is fully attained, what could be more excellent than that? Connect the meaning of the verses. To clearly understand the result, it is said "For example" and so on. For example, a man who engages in lust because of excessive attachment to inferior objects, makes an appointment with a woman, saying "Come to such and such a place," but does not meet her, thinking "Will she come? Will she not come?" and so on, such a series of thoughts, how many thoughts of the mind are active, obscured by the object, the number of thoughts of a man arising day and night, continuously flowing in samsara for so many eons, abandoning these, with how much accumulation of merit and wisdom can one attain enlightenment, so much accumulation of merit and wisdom, through the power of the path of cultivation, the Bodhi
sattva will be able to attain. Due to the different types of small, medium, large, and vast thoughts, the path of cultivation will become threefold. Because it is intended to be briefly explained here, it should be briefly shown. Among them, in the small path, one abandons large thoughts, and in the large path, one abandons small thoughts, it should be understood in this way. Such a great path is impossible, and when the great path arises, because there are no great afflictions. Others say that accumulating merit more and more in the later stages is the distinction of the antidote, while showing that merit is overwhelmed is the distinction of the opposing side.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལམ་ཆུང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བསྐལ་མང་བྱེ་སྟོང་དུ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་སྦྱིན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བྱེད་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྟེ། ལམ་ཆུང་ངུའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། དེ་ལས་ལངས་ནས་ཡུམ་འདི་ཉིད་ནི་ཆོས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་སྟོན་ཅིང་དེ་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྲ་བའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆར་ཕོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་ནོ། །ལམ་འབྲིང་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་མཆོག་སྟེ། ལམ་འབྲིང་གི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་ལངས་ནས་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་བརྗོད་ཅིང་ངོ༌། །ཆོས་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པར་འཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་
ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལམ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསོག་དང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པས་ན་གསོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཡ་མ་བརླ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡ་མ་བརླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པས་ན་སྟོང་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ན་གསོབ་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡ་མ་བརླའོ། །རྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྤྱད་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ལམ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་

【汉语翻译】
说是这样安立的。为了开示小道，说了名为菩萨等等。哪一位菩萨在无数的百千劫中，具有所缘，对佛等行布施，这是相关联的。阿罗汉、独觉行布施、守护戒律，其他的胜者之子以殊胜的智慧到彼岸，具有修习小道自性，从那之中起来，这位佛母就是法。如实地为有情宣说，并且以有情殊胜作为先导，不忍顾及法的布施自性的福德的微小部分，就不会变成能忍顾福德的洪流。行布施、守护戒律也应当如前观察，当下也是如此。为了开示中道的意义，说了名为菩提等等。哪一位菩萨是殊胜的智慧，修习中道的自性，从那之中起来，宣说没有染污的法。那法也是有情现前增上和决定获得善妙的体性的意义，将成为因的主要宝藏完全回向于菩提。像那样，
布施法的布施之后，凡是从完全回向所产生的善，具有并等同于它，三界之中没有，应当这样连起来。为了开示大道，说了福德等等。如所开示的，以修习道的威力，也积聚所有那些福德，像那样，因为远离了分别的自性。因为远离了分别的法，所以是可积聚的，并且不是如是性的法性自性，所以是不可思议的，又因为是从真实的名言关系中产生的，所以也是不可思议的。像那样，因为远离了证悟的法，所以是空性的。因为不是如是性的自性，所以是空虚的。又因为在真实的名言中，从因和关系中产生，所以是不可思议的。因为是幻化的自性，所以是了知为没有实义的。像那样，善逝们的智慧行，那就是大道的自性，没有颠倒。

【英语翻译】
It is said that it is established in this way. In order to show the small path, it is said that there are Bodhisattvas and so on. Which Bodhisattva has the object of focus in countless hundreds of thousands of kalpas, and gives alms to the Buddhas, etc., this is related. Arhats and solitary realizers give alms and keep the precepts, and other sons of the Victorious Ones have supreme wisdom that has reached the other shore, and have the nature of meditating on the small path. Rising from that, this mother is the Dharma. As it is, it is taught to sentient beings, and with sentient beings as the special guide, one cannot bear even a small part of the merit of the nature of the Dharma's giving, and it will not become able to bear the torrent of merit. Giving alms and keeping the precepts should also be observed as before, and the situation is the same. In order to show the meaning of the middle path, it is said that there is enlightenment and so on. Which Bodhisattva is the supreme wisdom, meditating on the nature of the middle path, rising from that, and speaking of the undefiled Dharma. That Dharma is also the meaning of the characteristic of sentient beings attaining manifest superiority and definite goodness, and it will become the main treasure of the cause, completely dedicated to enlightenment. Like that,
After giving the alms of Dharma, whatever virtue arises from the complete dedication, having and being equal to it, there is nothing in the three realms, it should be connected like this. In order to show the great path, it is said that there is merit and so on. As it is shown, by the power of meditating on the path, all those merits are also accumulated, like that, because they are free from the nature of discrimination. Because it is devoid of the Dharma of discrimination, it is accumulable, and it is not the Dharma-nature of suchness, so it is inconceivable, and because it arises from the relationship of true convention, it is also inconceivable. Like that, because it is devoid of the Dharma of realization, it is emptiness. Because it is not the nature of suchness, it is hollow. Also, because it arises from cause and relationship in true convention, it is inconceivable. Because it is the nature of illusion, it is known to be without essence. Like that, the wisdom practice of the Sugatas, that is the nature of the great path, without reversal.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཚེ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་སྤོང་བ་དང༌། ཐོབ་པ་མི་རིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྟགས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་གི་ཚད་མས་ངེས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གོམས་པའི་ཤེས་པ་ལ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོར་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་
པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་མེད་པས་ཟད་པ་ཉིད་མེད་ཅིང༌། གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཉམས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། ཀྱང་གི་སྒྲས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཡིན་པས་ལྔ་པོ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྲགས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་མོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫས་སུ་གནས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། རློམ་སེམས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ལས་ཉམས་པ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རེག་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅྭ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། །།རིམ་པ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག

【汉语翻译】
因为是如此，行持时将完全获得无量的福德。那唯一的真如不是修习的道吗？以它的力量，不顺品和对治品次第如是地断除，以及获得是不应理的，因此，如何是胜者之子们的次第呢？宣说了“佛”等。因为是唯有假立的自性，所以这是：小、中、大的差别。一切法是欲求成办自他二利的圆满。因为以现量、比量和圣教量确定，所以佛所说、善加结合、善加显示，是次第。任何菩萨生起听闻等的智慧，以修习道串习的智慧，即使以亿万劫来述说，也因为是真如一味，在法界中，胜者之子们没有断除不顺品，所以没有穷尽性，没有生起对治品，所以没有在真如中增长。名为“是成立所成立”。那些世尊认为是在世俗中存在。因为是修道之自性，因此，般若波罗蜜多的名称也在真如中没有衰损和增长，为了显示这个，宣说了“胜者”等。虽然唯有智慧才称为波罗蜜多，但以“也”字，布施等也是波罗蜜多，因为是胜者的母亲，所以五者也是特别超胜的法之自性，被称为波罗蜜多。因为如幻，所以仅仅是名称。在世俗中以实有存在，所以能完全成熟为无上菩提。完全清净。不赞叹自己，没有我慢的菩萨，因为从证悟中没有退失，所以因此会触及佛陀殊胜菩提，显明特别超胜的意义就是发心。功德宝聚偈中，空性品第十八的解释完毕。次第是心的刹那。

【英语翻译】
Because it is so, when practicing, one will completely obtain immeasurable merit. Is that sole Suchness not the path of cultivation? By its power, the unfavorable aspects and the antidotes are eliminated in order, and attainment is unreasonable, therefore, how is it the order of the Victorious Ones' sons? "Buddha" and so on are proclaimed. Because it is only of the nature of imputation, therefore this is: the distinction of small, medium, and large. All dharmas are desired to accomplish the perfection of self, other, and both benefits. Because it is determined by direct perception, inference, and scriptural authority, therefore the Buddha's teachings, well-combined, and well-displayed, are in order. Whatever Bodhisattva generates the wisdom of hearing and so on, with the wisdom of familiarizing with the path of cultivation, even if described for many billions of eons, because it is of one taste in Suchness, in the realm of Dharma, those sons of the Victorious Ones have not abandoned the unfavorable aspects, therefore there is no exhaustion, and there is no generation of antidotes, therefore there is no increase in Suchness. That which is called "establishing the established." Those the Bhagavan considers to exist in conventional truth. Because it is the nature of the path of cultivation, therefore, the name of Prajnaparamita also has no decline or increase in Suchness, to show this, "Victorious One" and so on are proclaimed. Although only wisdom is called Paramita, but with the word "also," generosity and so on are also Paramitas, because it is the mother of the Victorious Ones, therefore the five are also the nature of particularly superior Dharma, and are called Paramitas. Because it is like illusion, it is only a name. Existing as substance in conventional truth, therefore it can fully ripen into unsurpassed Bodhi. Completely pure. Whatever Bodhisattva does not praise himself and has no arrogance, because there is no falling away from realization, therefore he will touch the supreme Bodhi of the Buddha, and clarifying the particularly superior meaning is the generation of Bodhicitta. The explanation of the eighteenth chapter, the chapter on emptiness, from the Jewel Garland of Qualities is complete. The order is the moment of mind.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་མ་སྔ་མ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཞིག་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་བྱེད་པར་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྲུ་མར་སྙིང་པོ་འབར་བ་ཕྲད་པ་དང་པོ་ཡིས། །སྙིང་པོ་ཚིག་མིན་ལ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་མཉམ་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་མི་རིགས་པས་ཚིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལྕེ་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མས་ཀྱང་དང་པོ་དེ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་
ཕྱིར་མེད་པས་དེའི་སྙིང་པོ་མི་ཚིག་གོ །མེ་ལྕེ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་མིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ན་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དང༌། སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པར་མི་རིགས་པས་ཕྱི་མ་དང་ཕྲད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལྕེ་ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་མེད་པར་ཡང་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མས་ཚིག་མིན་ཏེ། ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་མེད་པར་མེ་ལྕེ་ཐ་མས་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ལ་ནུས་པ་མེད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ལྕེ་དང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དང༌། སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མས་སྙིང་པོ་ཚིག་གོ་ཞེས་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་བསྟན་ནས་སྐབས་ལ་བབ་པའི་དོན་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དོན་མ་ལུས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རེག་པ་ནི་འདིར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པས་ཀྱང

【汉语翻译】
如果有人问：前一刹那已经坏灭，后一刹那才产生，彼此之间没有关联，那么如何在世俗谛中也能清楚地阐明殊胜的意义，从而生起菩提心呢？答：为了说明作用，先举例子来说明。比如说到“油灯”等：油灯的灯芯与燃烧的火焰初次接触时，灯芯不会立即烧毁。因为有第二刹那等间隔的缘故。即使是同时，由于同时产生没有差别，因此作为行为和施事者的自性，作为可烧物和能烧物的自性是不合理的，所以不会烧毁。即使是后一刹那的火焰，由于没有前一刹那，后一刹那也不会产生，因此没有（前一刹那），所以灯芯不会被烧毁。所有的火焰接触，灯芯都不会被烧毁，因为没有实体的缘故。如果存在，就会导致恒常存在，因此在世俗谛中也不会产生，因此作为因和果的自性，作为可烧物和能烧物的自性是不合理的，所以即使与后一刹那接触也不会被烧毁。即使没有最后一刹那的火焰，第一刹那的火焰也不会烧毁灯芯，因为没有能力。没有第一刹那的火焰，最后一刹那的火焰也不会烧毁灯芯。同样，虽然每一个都没有能力，但由于缘起之法，相对于与第一刹那火焰同时产生的灯芯的刹那，在世俗谛中作为因和果相关联，因此具有殊胜的能力，当成为特殊的第二刹那火焰时，也不是没有因，因为作为因和果的自性，作为可烧物和能烧物的自性存在，所以前后刹那会烧毁灯芯，这就是所要表达的意思。为了通过例子来结合当下所要表达的意义，所以说了“最初的”等。同样，最初的发心能够获得佛陀的菩提，因为并非所有意义都各自显现，所以这里说的是触及殊胜的菩提。而且，由于最初的发心触及菩提的自性，没有其他形象，因此即使没有（其他形象）

【英语翻译】
If someone asks: Since the previous moment has perished without going after, and the later moment arises, and there is no connection between them, then how can the excellent meaning be clearly explained even in conventional truth, so that bodhicitta can arise? Answer: In order to explain the function, first give an example to illustrate. For example, when talking about "oil lamp" etc.: When the wick of the oil lamp first comes into contact with the burning flame, the wick will not be burned immediately. This is because there is an interval of the second moment, etc. Even if it is at the same time, since there is no difference in arising simultaneously, therefore, as the nature of action and agent, as the nature of what can be burned and what can burn, it is unreasonable, so it will not be burned. Even the flame of the later moment, since there is no previous moment, the later moment will not arise, so there is no (previous moment), so the wick will not be burned. All flame contacts will not burn the wick, because there is no entity. If it exists, it will lead to constant existence, so it will not arise even in conventional truth, so as the nature of cause and effect, as the nature of what can be burned and what can burn, it is unreasonable, so even if it comes into contact with the later moment, it will not be burned. Even without the flame of the last moment, the flame of the first moment will not burn the wick, because there is no ability. Without the flame of the first moment, the flame of the last moment will not burn the wick. Similarly, although each one has no ability, due to the law of dependent origination, relative to the moment of the wick that arises simultaneously with the flame of the first moment, as cause and effect are related in conventional truth, therefore it has excellent ability, when it becomes a special flame of the second moment, it is not without cause, because as the nature of cause and effect, as the nature of what can be burned and what can burn exists, so the previous and later moments will burn the wick, this is what is to be expressed. In order to combine the meaning to be expressed at the moment through examples, so it is said "the first" etc. Similarly, the initial bodhicitta can attain the enlightenment of the Buddha, because not all meanings appear separately, so here it is said to touch the excellent enlightenment. Moreover, since the initial bodhicitta touches the nature of enlightenment, there is no other image, so even without (other images)

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ་སེམས་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཐ་མའི་སེམས་བཞིན་དུ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་འཐོབ་མིན་ཏེ། སེམས་གཉིས་པ་དེ་ཡིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོའི་སེམས་ཀྱང་མེད་པས་ན་འཐོབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྣམས་སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་
བསྟན་ནས། ད་ནི་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟག་པར་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་དོན་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པ་འཐོབ་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ས་བོན་དེ་ཡང་སྡོང་བུ་སྐྱེས་པ་ན་འགག་གོ །དང་པོ་དེ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སེམས་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞི་དང་པོའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་སྦྱོར་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཐོབ་ནས་འགག་གོ །ཡང་དང་པོ་དེ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའི་ངོ་བོ་ནས་དང་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་སྟེ། ས་བོན་དེ་དག་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་མེད་དེ། དམིགས་པའི་རེག་བྱར་གྱུར་པ་ལས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེ་

【汉语翻译】
不是能力，而且第二个心是什么，因为没有特别卓越地产生，所以一切都像最后的心一样，所有损害都不能获得平息。因为第二个心也完全没有接触菩提的自性。因为也没有第一个心，所以不能获得，因为没有产生特别卓越的。因此，就像心脏破裂一样，先前和后来的心的刹那能够获得菩提，将会被显示。先前和后来的两个心的刹那，总的来说是获得菩提的因，
显示之后。现在，为了通过先前例子的方式，从随行和逆行的角度显示第一个刹那作为近取因。说了“种子”等等。因为恒常地次第和同时起作用是相违的，所以刹那从菩提树等的种子中，后来的后来的刹那完全转变，从而广大地产生树干等，获得自己确定的体性。那个种子在树干生长时就灭亡了。如果没有第一个，菩提树等就会不存在。同样，因为第一个心是主要的因，菩提的基础，第一个因本身完全转变，从而从后来的结合中，获得那些佛陀的圆满，即佛陀本身，然后灭亡。而且，如果没有第一个，菩提就会不存在。为了清楚地显示第二个心的刹那也是因，说了“种子”等等。从第二个刹那的自性开始，依靠萨鲁的种子，通过缘起之法的力量而产生。成为果实的那些和萨鲁等等，就是那些。那些种子在果实产生的时候就不存在了。因为从成为所缘的触觉上无法观察到。不能确定说完全没有刹那的相续，因为与那些因相符地产生了果实。同样，第一个心通过刹那的力量产生第二个心的刹那，从而产生诸佛的菩提。

【英语翻译】
It is not ability, and what is the second mind, because it has not been produced in a particularly excellent way, so everything is like the last mind, and all harm cannot be obtained to be pacified. Because the second mind also completely lacks the nature of touching Bodhi. Because there is also no first mind, it is not possible to obtain, because it has not produced anything particularly excellent. Therefore, just like a broken heart, the moments of the previous and subsequent minds will be shown to be able to attain Bodhi. The moments of the previous and subsequent two minds, in general, are the cause of attaining Bodhi,
After showing. Now, in order to show the first moment as the proximate cause from the perspective of following and reversing, by means of a previous example. It is said "seed" and so on. Because it is contradictory for permanence to function sequentially and simultaneously, the moment completely transforms from the seed of the Bodhi tree, etc., and the subsequent moments, thereby greatly producing trunks, etc., and obtaining its own determined nature. That seed also ceases when the trunk grows. If there is no first one, the Bodhi tree, etc., will not exist. Similarly, because the first mind is the main cause, the basis of Bodhi, the first cause itself completely transforms, thereby obtaining those perfections of the Buddhas, namely the Buddhas themselves, from the subsequent combination, and then ceasing. Moreover, if there is no first one, Bodhi will not exist. In order to clearly show that the moment of the second mind is also a cause, it is said "seed" and so on. Starting from the nature of the second moment, relying on the seed of Salu, it arises through the power of the law of dependent origination. Those that have become fruits and Salu, etc., are those. Those seeds do not exist at the time of fruit production. Because it cannot be observed from becoming the touch of the object. It cannot be determined that there is no continuum of moments at all, because the fruit has been produced in accordance with those causes. Similarly, the first mind produces the moment of the second mind through the power of the moment, thereby producing the Bodhi of the Victorious Ones.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཆུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆུའི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་དང་པོ་ཐ་མའི་བར་གྱིས་ཉུང་ངུ་ཉུང་དུས་ཀྱི་བར་ཏེ། དང་པོའི་ཆུ་ཐིགས་པ་རིམ་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པས་དེ་ཡོངས་སུ་འགེངས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སེམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་སེམས་
ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས། སྐབས་ལ་བབ་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་འཛིན་པ་ཡང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་རེག་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མར་མི་སྤྱོད་པའོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མཉན་པ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པར་གྱུར་པ་གནོད་པ་མེད་པར་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་ཡང་སྟེ། ཟོང་ཐོགས་ནས་ཕར་འགྲོ་ཞིང་ཚུར་འོང་བར་བྱེད་ཀྱང་མཐའ་གཉིས་ཀར་མི་གནས་ཤིང་ལྟུང་བའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་དེར་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་སྦྱར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ལས་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བསྟན་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར

【汉语翻译】
之间转变。因为实际上无法证悟因和果，因为没有自性。在此应证悟诸法如幻。为了广说后作总结，故宣说了“水的”等。水滴逐渐充满水瓶，从最初到最后，从少到多。如同最初的水滴与后来的水滴逐渐累积而充满水瓶一样。同样，最初的发心也是无上菩提之因。因为逐渐地，第二个心念等与修行道等自性相结合，为了获得圆满的白法功德之聚，故将转变为圆满正等觉的佛陀。顺便广说了产生的情况后，为了显示安住于恰当的修道之菩萨不退转之相，故宣说了“空性”等。因为甚深生起次第的执着轻微，远离果和因及自性，如次第般证悟空性、无相和无愿，通达一切法的菩萨不触及涅槃，因为具有大悲心。因为具有怖畏，故不执着于相。譬如，一个听闻很多教法，精进修习而变得贤善的人，可以无碍地来回行走。即使带着货物来回，也不会停留在任何一边，因为不是堕落之处。如大海一样，没有停留在那里，如是解释偈颂之义。从宣说不退转之相，到显示有学的菩萨僧众。之后，因为舍弃了所有烦恼和清净的分别念，所以证悟二者平等即为无学，因为没有其他需要学习的。为了阐明如此的无学僧众，宣说了轮回和涅槃平等，即宣说了“如是”等。因为刚刚开示了证悟不退转之相，所以安住于轮回和涅槃平等的菩萨，

【英语翻译】
transitions between. Because in reality, it is impossible to realize cause and effect, as there is no inherent existence. Here, one should realize all phenomena as illusory. In order to explain extensively and then summarize, the phrase "of water" and so forth is spoken. Water droplets gradually fill a vase, from the beginning to the end, from little to much. Just as the initial water droplet, along with subsequent droplets, gradually accumulates and fills the vase. Similarly, the initial mind of enlightenment is also the cause of unsurpassed bodhi. Because gradually, the second moment of mind and so forth combine with the nature of the path of practice and so on, in order to obtain the complete collection of white qualities, one will transform into a fully enlightened Buddha. Incidentally, after extensively explaining the arising circumstances, in order to show the characteristics of a Bodhisattva who abides on the appropriate path of meditation and does not regress, the phrase "emptiness" and so forth is spoken. Because the clinging to the profound generation stage is light, and being separated from result, cause, and inherent nature, the Bodhisattva who realizes emptiness, signlessness, and wishlessness in accordance with the order, and understands all phenomena, does not touch Nirvana, because they possess great compassion. Because they possess fear, they do not engage in signs. For example, a person who has heard many teachings and has become virtuous through diligent practice can come and go without hindrance. Even if they carry goods back and forth, they do not remain on either side, because it is not a place of falling. Just like the ocean, there is no staying there, thus the meaning of the verses is explained. From the explanation of the characteristics of non-regression, to the showing of the Sangha of Bodhisattvas in training. After that, because of abandoning all afflictions and pure conceptualizations, realizing the equality of both becomes non-learning, because there is nothing else to learn. In order to clarify such a non-learning Sangha, the equality of samsara and nirvana is explained, that is, the phrase "thus" and so forth is spoken. Because the characteristics of non-regression have just been taught, the Bodhisattva who abides in the meditation on the equality of samsara and nirvana,

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་བའི་རྟོགས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྟོབས་བཅུས་ལུང་བསྟན་བྱང་ཆུབ་རེག་འགྱུར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྐྲག་པ་མེད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཏེ། འདི་
དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་སྟེ། གཉི་ག་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་མཉམ་པར་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆུའི་དགོན་པ་དང༌། མུ་གེའི་དགོན་པ་དང༌། ནད་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་གནས་མཐོང་ནས་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་སྦྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་བཞིན་དུ་སྐྲག་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟློག་པས་ན། ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་གོ་གྱོན་ཏེ། ཕྱི་མའི་མུའི་མཐའ་རྟག་ཏུ་ཡུལ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དེའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་བློ་ནི་རྡུལ་ཙམ་སྐྱེད་མི་བྱེད་དོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་གང་གཱའི་ལྷ་མོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ནས་དེའི་ཡུལ་རེ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །ཕུང་པོ་འདི་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་གདོད་ནས་སྟོང་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གོམས་པར་བྱས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་

【汉语翻译】
舍弃了北方的证悟，因此心想：我没有因十力授记而生起证悟的傲慢。没有因菩提的理由而恐惧，因为舍弃了一切烦恼的分别念，因此一切法不生，这些如幻，因此事物丝毫未生，如此行持是善逝智慧，了悟二者平等是行持。通过平等修持二者，成佛后立即为了显示自己的佛土以有情和器物的差别而清净佛土的两种相，所以说了“世界”等。水之寂静处、饥荒之寂静处、以及有疾病的世界是近乎象征性的。此外，见到成为有情和器物的颠倒执着之处后，不会有“我应如何清净佛土的两种相”这样的分别念。如恒河女神一样，菩萨无惧地扭转，又为了完全清净佛土的两种相而穿上盔甲，为了始终在来世的尽头勤奋于对境并完全了解其方法而彻底了解。完全厌倦的心连微尘也不产生。功德宝聚偈中恒河女神品第十九的解释完毕。 佛土完全清净后，以善巧方便，在轮回存在期间，为了显示佛陀事业的自己的佛土之事业的善巧方便，并暂时显示其对境，所以说了“菩提”等。菩萨行持胜者的智慧，这些蕴等同于色等，以修习的力量了知，并且原本是空性，所以没有差别，是这样认为的。因此，如幻般的空性是善巧方便的对境，将会这样解释。又为何通过串习而变得不同呢？作为对此的回答，为了显示善巧方便的结合，所以没有平等安住。

【英语翻译】
Having abandoned the realization of the North, one thinks, "I have no arrogance of attaining enlightenment prophesied by the ten powers." There is no fear because of the reason for enlightenment, because one has abandoned the discrimination of all defilements, therefore all dharmas are unborn, these are like illusions, therefore things are not born at all, thus practicing is the wisdom of the Sugata, realizing the equality of the two is practice. By equally meditating on the two, after becoming a Buddha, immediately in order to show that one's own Buddha-field is purified in two aspects by the distinction of sentient beings and vessels, therefore "world" and so on are spoken. The solitary place of water, the solitary place of famine, and the world with diseases are only close to symbolic. Furthermore, after seeing the place of distorted clinging that has become sentient beings and vessels, there is no such discrimination as, "How should I purify the two aspects of the Buddha-field?" Like the goddess Ganga, the Bodhisattva reverses without fear, and again, in order to completely purify the two aspects of the Buddha-field, he puts on armor, and in order to always be diligent in the object at the end of the future and to fully understand its method, he thoroughly understands. A mind of complete weariness does not produce even a dust particle. The explanation of the nineteenth chapter, the chapter of the goddess Ganga, from the "Collected Verses of Precious Qualities" is completed. After the Buddha-field is completely purified, with skillful means, for as long as samsara exists, in order to show the skillful means of the activities of one's own Buddha-field of the Buddha's activities, and to temporarily show its object, therefore "Bodhi" and so on are spoken. The Bodhisattva practices the wisdom of the Victorious Ones, these aggregates are equal to form and so on, they are known by the power of meditation, and they are originally emptiness, so there is no difference, that is what is thought. Therefore, emptiness like an illusion is the object of skillful means, it will be explained in this way. And why does it become different through habituation? As an answer to this, in order to show the combination of skillful means, it is not equally established.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་
བསྒོམས་པས་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྐྱེད་པ་ནི། མཉམ་པར་སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བལྟས་ནས་དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་བར་སྐབས་དེར་རོ། །མངོན་སུམ་བྱ་བའི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་པར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་འདའ་བའི་ཐབས་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བཟོ་བས་ན་མཁས་པའོ། །དཔའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པས་ན་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ལྡན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་མི་ཐུབ་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་བྱས་སོ། །གཞན་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་རྩལ་ཆོག་ཤེས་པའོ། །འཕོང་ལེགས་པར་བསླབ་པའི་ཕྱིར་འཕོང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རི་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་བཟོ་གནས་མང་བའོ། །མ་རུངས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སླུ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མཁས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་གཙོར་བྱེད་པས་ན་འགྲོ་དོན་རབ་ཏུ་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་དགྲའི་གནོད་པ་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕ་དང་མ་དང་ཆུང་མར་བཅས་ཏེ། བུ་དང་བུ་མོ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས། དགྲ་བྱེད་མང་པོས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཕྱིན་པ་ན་དགྲ་མང་པོ་འོངས་པ་ལ་དེའི་སྒྱུ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པས་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ན་དཔའ་བོའོ། །གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་རྟུལ་ཕོད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་མང་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། བར་ཆད་བྱེད་པ་མང་པོ་ལས་འདས་ནས་དགོན་པ་ལས་བརྒལ་ཏེ། བདེ་བར་ཕྱིན་ཅིང་གཉུག་མའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིར་འོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དེ་ཚེ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་
ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པས་བྱམས་པས་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་

【汉语翻译】
如是等语。如所说之法性，修习亦作有情之义，以智慧等持而生者，平等大悲为除痛苦故。观有情界，如是于悲与慧二者之中而住之时也。以现证之时与非时之加行力，全不退失，获得不共佛法十八等者，是为加行如是示现。其中暂且为示现超越断灭法之方便，以譬喻先导故，如譬如是等语。譬如某人，以善于世间言辞故，是为智者。以勇敢等功德庄严故，是为具足一切功德。以身力圆满故，是为具力。以不为他所胜故，是为无敌。为全知此等一切之相故，是为勤奋。为善于变化身体等其他所欲之方便故，是为善巧幻术。以善习投掷故，是为善于投掷。以善于绘画等工巧处之事故，是为多工巧处。以善于欺骗众多不驯之人故，是为知幻术仪轨。以主要成办圆满守护贤善之人故，是为极欲利他。如是彼亦于某处有怨敌之损害，与父母妻一道，聚集所有子女，进入为众多怨敌所怖之寂静处之道。行至彼处，众多怨敌来临，彼以知幻术之仪轨故，不顾性命故，是为勇士。以具有不为他所胜之状态故，是为坚毅。化现众多人，超越众多障碍，越过寂静处，安乐而行，如返回固有之家。如是，彼时乃何时耶？谓菩萨智者，亦以现证无缘之慈，以慈欲与安乐相应之心之因缘。

【英语翻译】
Thus and so on were spoken. By meditating on the Dharma nature as taught, one also works for the benefit of beings, and what is produced by equally placing wisdom is: equal compassion for the sake of eliminating suffering. Having looked at the realm of sentient beings, it is at that time that one dwells in the middle of compassion and wisdom in this way. By the power of applying the time of direct realization and the non-time, without completely deteriorating, obtaining the eighteen unmixed qualities of the Buddha and so on is shown to be application. In order to show the method of transcending the Dharma that temporarily cuts off, because the example goes first, it is said such as for example. For example, some person is wise because he is skilled in worldly terms. Because he is adorned with qualities such as bravery, he is endowed with all qualities. Because his physical strength is perfect, he is strong. Because he is not overcome by others, he is invincible. Because he knows all the characteristics of these completely, he is diligent. Because he is accustomed to transforming his body and other means of desiring others, he is skilled in magic. Because he is well trained in throwing, he has gone beyond throwing. Because he is skilled in the activities of the place of work such as drawing, he has many crafts. Because he is uniquely skilled in deceiving many unruly people, he knows the ritual of performing illusions. Because he mainly cherishes the complete protection of virtuous people, he greatly desires to benefit others. Such a one, even in some place where there is harm from enemies, together with his father, mother, and wife, having gathered all his sons and daughters, enters the path of a solitary place that is feared by many enemies. When he goes there, when many enemies come, because he knows the performance of that illusion, he is a hero because he does not care about his life. Because he has a state of not being overcome by others, he is steadfast. Having manifested many people, having overcome many obstacles, having crossed the solitary place, he goes happily, just like returning to his original home. Likewise, what time is that time? It is said that the wise Bodhisattva, also by directly realizing unconditioned love, by the cause of the mind that desires to be associated with love and happiness.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་བཞི་ལས་འདས་ཤིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱིས་གཉིས་ལས་ཀྱང་རབ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ལ་གནས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་རེག་པར་མི་བྱེད་དེ། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་པས་གནས་པའི་ཐབས་དང་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྟེན་ཏེ། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན། རླུང་དང་བཅས་པ་ལ་ཆུའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལ་ཡང་གསེར་གྱིས་གཞིའོ། །དེ་ལ་ཡང་ས་ཆེན་པོ། དེ་ལ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྟེན་ཏོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆགས་ཏེ། དེ་འདྲ་སྟེ་རྩ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་གནས་སུ་འགྱུར། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་གནས་ཡིན་ཏེ། སྨོས་ཀྱང་མི་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་གནས་ཡིན་པར་གྲགས་ཏེ། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པ་འབྱུང་བ་འདི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་འདི་བསམ་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་སྦྱོར་བས། འགྲོ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་བ་དང༌། རང་གི་སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཙམ་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཅན་ནི་རྟེན་ཅན་ནོ། །བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་བྱ་བ་དུ་མ་བྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱ་བ་དུ་མ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ལ་མི་རེག་པར་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་མི་འདོར་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་གསལ་བ། ཆོས་ཐམས་
ཅད་མི་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་དེ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ན་ཞི་བའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་བར་སྐབས་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་མཚན་མ

【汉语翻译】
当与一切有情界显现相应之时，如是超越天子等四魔，且远远超越声闻和缘觉二者，安住于能证得佛果之殊胜三摩地，却不触及菩提，因为事业尚未圆满。为了通过不居而示现安住之方便与譬喻，故宣说了“于虚空”等。譬如世界形成时，次第相依，虚空依于风，与风相连的是水蕴，其上是金为基础，其上是大地，其上是四大部洲之世界。之后有情之受用形成，应如是观待其从根本因生。否则，以一切事物皆空之自性，虚空如何能安住？风轮又安住于何处？无需多言。然而，彼处被称为安住，因其极负盛名，故当忆念如前所示之因的力量所生之定解，应如是思维虚空界之义。如是，菩萨以安住于空性之瑜伽，如其所应地显现于众生之福分，以及仅凭自身愿力所知之因，此二者之加持即为有依。种种事业即是行持诸多事业，化身则示现种种事业。如前所示，以善巧方便之力，不触及涅槃，因已超越事物之自性，故不住于空性，因此应说彼即是安住。为了示现不舍弃先前愿力之方便，故宣说了“何时”等。何时菩萨精明，因不执著一切法，故是空性之殊胜，且一切散乱皆已寂灭，故是寂静。修持勇猛行等三摩地，即是此之行境。如是，菩萨安住于三摩地与空性自性二者之间，以空性之力之相

【英语翻译】
When it is manifestly directed and related to all sentient realms, thus transcending the four maras, such as the son of the gods, and far surpassing the two, the Hearers and Solitary Realizers, it abides in the supreme samadhi that causes the attainment of Buddhahood, yet does not touch enlightenment, because the activity is not yet fully accomplished. In order to show the means and example of abiding by not abiding, it is said, "In space," and so on. For example, when the world is formed, it depends on each other in order. Space depends on wind. With the wind is the mass of water. On that is the base of gold. On that is the great earth. On that depends the world of the four continents. Then the enjoyment of sentient beings is formed. It should be regarded as being from the root cause. Otherwise, how can space, which is characterized by being devoid of all things, abide? Where does the circle of wind reside? There is no need to say it. However, it is said to be a place, and because it is very famous, it is necessary to remember that the certainty arising from the power of the cause as shown above, and to think about the meaning of the space element. In this way, the Bodhisattva, by the practice of abiding in emptiness, appears as the fortune of sentient beings as it should be, and the blessing of the two causes known from one's own wishes is the dependent. Various activities are doing many activities, and the incarnation shows many kinds of activities. As shown above, by the power of skillful means, without touching Nirvana, because it has transcended the nature of things, there is no dwelling in emptiness, so it should be said that it is dwelling. In order to show the means of not abandoning the previous vows, it is said, "When," and so on. When the Bodhisattva is wise and clear, because he does not focus on all dharmas, it is the supreme of emptiness, and all distractions have been pacified, so it is peaceful. Meditating on samadhi, such as going bravely, is the practice of this. Thus, the Bodhisattva abides in the interval between samadhi and the nature of emptiness, with the sign of the power of emptiness.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཏུ་སྒོམ་མི་བྱེད། འདི་ལ་མཚན་མ་མེད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་ལྟུང་ངོ༌། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཛིན་པ་མེད་པས་ན་ཞི་བའོ། །འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པས་ན་རབ་ཞི་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །མཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བར་སྣང་འཕུར་བའི་བྱ་ལ་གནས་ནི་གཞིའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མེད་དེ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་མེད་དོ། །གཤོག་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་ལ་ཡང་མི་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་རེག་གོ །དམིགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་འཕོང་ལེགས་པར་ལོབས་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ལེགས་པར་གནམ་དུ་མདའ་འཕངས་ཏེ། མདའ་གཞན་དག་ནི་ཕྱི་བཞིན་རྒྱུད་མར་ལོངས་བཏགས་ནས། དེའི་སྔ་མའི་མདའ་དེ་ས་ལ་ལྟུང་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་དེ། མི་དེ་འདོད་ན་མངའ་དེ་ས་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་
པ་བསྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་མ་ཆགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་ཐོབ་མི་བྱེད། གང་ཇི་སྲིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དགེ་སློང་ངོ༌། །དཔེར་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ནམ་མཁར་གནས་ཏེ། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ཅིག་ཅར་ངོ་མཚར་གཉིས་ཀྱིས་ཟུང་བྱེད་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་དང་འཆག་པ་དང་ནི་ཉལ་དང་འདུག་པ་སྟོན། །

【汉语翻译】
不作极度禅修。此无相，乃以三摩地之力而安住。如所说示，以善巧方便之力，随所欲而不堕两边。如次第，以无执而获得寂灭。以舍弃对轮回的显着执着，故为极寂静。行持即是行持于无相。为示现不共之善巧方便故，宣说了所谓虚空等。譬如，于虚空飞翔之鸟，其住处，因其自性极不稳固故，实则无有。若作分别，则彼无有安住于虚空。亦不以双翼之力而堕于地。如是，菩萨以空性等解脱之门行持，以利益有情之心所生，故不触及寂灭。以舍弃所缘故，非行持于相。此乃菩萨之声闻等，示现不共之善巧方便也。为以譬喻先导而示现无着之善巧方便故，宣说了譬如等。譬如，某善于射箭之人，善巧地向空中射箭，其他箭则随后连续搭箭。彼不辨认其前一箭落地之时机。若彼人欲求，则箭将落地。如是，行持殊胜般若波罗蜜多及大善巧方便自性之胜子，以修习智慧与慈悲等，及以分别之无着力，彼不获得彼究竟空性。乃至何者，善根未圆满之间。为如前示现空性与善巧方便故，宣说了譬如等。以远离烦恼故，是为比丘。譬如，以特殊道力，具大神通力者，安住于虚空，为调伏众生故，一时以二种奇迹双运而变化。此即示现行走、站立、睡眠与坐卧。

【英语翻译】
Do not meditate excessively. This is without characteristics, abiding by the power of samadhi. As shown, by the power of skillful means, one does not fall into either extreme as desired. As the order, one obtains peace by being without grasping, which leads to liberation. Because of abandoning manifest attachment to samsara, it is supremely peaceful. Conduct is to engage in the absence of characteristics. In order to demonstrate uncommon skillful means, it is said, such as the so-called space. For example, the dwelling place of a bird flying in space is actually non-existent because its nature is extremely unstable. If analyzed, it does not abide in the sky. Nor does it fall to the ground by the power of its two wings. Thus, a Bodhisattva engages in the gate of liberation such as emptiness. Born from the mind of benefiting sentient beings, one does not touch nirvana. Because of abandoning the object of focus, it is not engaging in characteristics. This is the Shravaka etc. of the Bodhisattva, demonstrating uncommon skillful means. In order to demonstrate the skillful means of non-attachment by leading with an example, it is said, such as the example. For example, a certain person who is good at archery skillfully shoots an arrow into the sky, and other arrows are then continuously nocked in succession. He does not discern the moment when the previous arrow falls to the ground. If that person desires, the arrow will fall to the ground. Thus, the victorious son who engages in the nature of the supreme Prajnaparamita and great skillful means, by cultivating wisdom and compassion etc., and by the power of discriminating non-attachment, he does not attain that ultimate emptiness. Until what, until the roots of virtue are not fully perfected. In order to demonstrate emptiness and skillful means as before, it is said, such as the example. Because of being free from afflictions, it is a Bhikshu. For example, one who possesses great miraculous power by the power of a special path, abides in the sky, and in order to tame beings, transforms simultaneously by the union of two miracles. This is to show walking, standing, sleeping, and sitting.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་ལེགས་པར་གོམས་པས་དེ་ལ་དུ་བ་པ་མེད་དེ། ཇི་སྲིད་འདོད་པ་དེ་སྲིད་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་སྟོང་གནས་ཤིང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་སོན་ནོ། །གནས་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་དུ་མའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ན་འགྲོ་བ་དག་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྙིང་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་སྟོན་ཏོ། །རེ་རེའི་རྣམ་པ་མང་བས་མཐའ་ཡས་སོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ལེགས་པར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུབ་པ་མེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་འགའ་གཡང་ས་ཆེན་པོར་འཇུག་བྱེད་ཅིང༌། །ལག་པ་གཉི་གས་གདུགས་གཉིས་འཛིན་པ་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་དུས་མ་ཡིན་པའི་རླུང་བྱུང་བའི་ཚེ་བདག་ཉིད་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མཆོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། མི་བཟད་པར་ལུས་བོར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དེར་ནི་འདོད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་སྙིང་རྗེར་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་གདུགས་ནི་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད་སྤྱོད་པ། །ངེས་པར་
ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ལ་རེག་པ་མེད་ལ་ཆོས་ཀྱང་མཐོང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་འདོད་པ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་འགྲོའོ། །བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ནི་གླིང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དེར་ནི་དེད་དཔོན་འབའ་ཞིག་བདེ་བར་འཚོ་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་ཚེ་ཡང་རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་ཕྱིར་ཡང་ཁྱིམ་དུ་འོང་བ་ལྟར། གཉེན་བཤེས་ཚོགས་ལ་ཅི་ནས་བརྩེ་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་འཇོག་པ་ལྟར་ཞེས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གྱི་གླིང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་དབང་པོ་སྟོབས་ཐོབ་པ།

【汉语翻译】
以空性禅修的解脱之门，不厌倦且善于习惯，因此没有疲惫。只要欲望存在，就一直存在，这是剩余的。同样，精通空性的博学菩萨，凭借获得的卓越智慧和神通知识，到达彼岸。由于舍弃了对处所的执着，所以没有处所。由于进行各种各样的行为，因此以慈悲幻化的云彩向众生展示各种各样的行为。由于每个形态都很多，所以是无边的。在无数劫中，凭借空性和善巧方便的力量，不会厌倦。凭借对幻化的良好习惯的力量，不会疲惫。为了理解无相的善巧方便，因此宣说了例如“例如”等等。例如，有人进入巨大的悬崖，双手拿着两把伞，由于不合时宜的扰乱，当出现不合时宜的风时，自己跳入巨大的悬崖，即使令人不快地失去了身体，也不会堕入痛苦之中，只要在那里，就会去渴望的地方。同样，精通慈悲的博学菩萨，完全持有方便和智慧的两把伞，行持诸法空性、无相、无愿，必定会确信，凭借无相方便的力量，不会触及涅槃，也能见到法。同样，也向他人展示。为了通过先行的无愿方便之例来理解，因此宣说了例如“例如”等等。例如，想要珍宝的人会去珍宝岛。绿柱石等等的珍宝产地就是岛屿。无论何时，只有舵手在那里舒适地生活，那时获得珍宝后也像回到家中一样，为了不与亲友眷属分离，就不会因贫困的痛苦而感到不快，像这样依次结合。同样，菩萨空性是产生功德珍宝的珍宝岛。菩萨前往后，获得禅定自在的力量。

【英语翻译】
Through the gate of liberation of meditating on emptiness, without weariness and well accustomed, therefore there is no fatigue. As long as desire exists, it remains, this is the remainder. Likewise, the learned Bodhisattva who is skilled in emptiness, having attained excellent wisdom and the knowledge of magical powers, reaches the other shore. Since he has abandoned the attachment to a fixed place, there is no fixed place. Since he performs various actions, he shows the beings various actions with clouds of compassion. Since each form is numerous, it is infinite. In countless eons, he is not weary by the power of emptiness and skillful means. He is not tired by the power of being well accustomed to emanations. In order to understand the skillful means of no characteristics, therefore, it is said, for example, and so on. For example, someone enters a great precipice, holding two umbrellas in his two hands, and when an untimely wind arises due to untimely disturbance, he himself jumps into the great precipice, and even though he unpleasantly loses his body, he will not fall into suffering, as long as he is there, he will go to the place of desire. Likewise, the learned Bodhisattva abides in compassion, holding the two umbrellas of skillful means and wisdom, practicing emptiness, signlessness, and wishlessness of all dharmas, he will surely have faith, and by the power of the skillful means of signlessness, he will not touch nirvana, and he will also see the Dharma. Likewise, he also shows it to others. In order to understand by the example of wishless skillful means going first, therefore, it is said, for example, and so on. For example, one who desires jewels goes to the jewel island. The source of jewels such as beryl is the island. Whenever the helmsman alone lives comfortably there, and at that time, having found jewels, he returns home, so that he does not feel unhappy with the suffering of poverty because he is not separated from his relatives and friends, combine them in order. Likewise, the Bodhisattva's emptiness is the jewel island because it is the source of the jewel of qualities. The Bodhisattva having gone and attained the power of meditative power.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
 གང་གི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རེག་པ་འབའ་ཞིག་མངོན་དགའ་བ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་ཐབས་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཚོང་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གཉེར་བ་བརྒྱུས་ཏེ། འཚོང་པ་དང་ཉོ་བའི་ཟོང་གི་རིན་ཐང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་རྡལ་གྲོང་གང་ཡིན་པར་འགྲོ། །དེར་ཡང་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པར་རོ། །རིན་ཆེན་གླིང་དུའང་མི་གནས་ལ། །རིག་པ་ཁྱིམ་དུའང་མི་གནས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྐུན་མ་ལ་སོགས་པ་ཐག་པ་བསྲིང་བའི་ཐབས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་མཁས་པའོ། །ནོར་སོགས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པའམ། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པས་ན་མཁས་པ་བློ་ལྡན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་
རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཀུན་ལ་མཁས་ཏེ། དེ་དག་གིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་གོམས་པས་ན་མཁས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་ན་དེ་དག་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་དེ་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །བྱ་བ་མ་བྱས་པས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་གནས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཚུལ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་ལ་བྱམས་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བྱས་ནས། ཏིང་འཛིན་སྟོང་པ་མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱལ་བའི་སྲས་དེས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འདུ

【汉语翻译】
当他接触到涅槃而感到无比欢喜时，也是由于往昔的愿力，众生的痛苦就是生等等。因为心中有方便。说了例如等等，也不会显现涅槃。同样，为了不退转的征兆而具有方便。说了例如等等。例如，商人为了显现欲望而努力，为了了解买卖商品的价值。去中间的城市、城镇、村庄。在那里也是城市等等。不住在珍宝洲，也不住在智慧之家。然而，他自己因为是知道像盗贼等拉长绳子的方法的主人，所以精通道路。因为制造财富等，为了完全了解，为了在自己的家中保护应该保护的众生，以慈悲心而来。同样，菩萨因为知道信仰或慈悲和智慧的结合，所以是聪明有智慧的人。因为了解声闻和独觉
的道路，所以精通一切解脱。因为他们非常熟悉调伏众生的目的，所以是精通者。因为完全不舍弃众生的目的，所以不显现他们，也不住在那里。因为没有做应该做的事，所以同样不住在如来之智慧中。因为认识到有为法的过患，所以也不住在有为法中。因此，这是通往一切的道路。精通如实了知功德和过失的次第，就是知晓规律。这样就是不退转，将要显示这是不共之法。为了显示精通无量方便，说了何时等等。何时与安乐相结合，并以慈爱对待众生，之后。当修持空性、无相、无愿的等持时，如果说那时以空性等等的所缘之力量，次第地使无量众生获得涅槃。那么，佛子也同样会

【英语翻译】
When he touches Nirvana and feels immense joy, it is also due to the power of past aspirations that the suffering of sentient beings is birth, etc. Because there is skillful means in the mind. It is said, for example, etc., but Nirvana will not be manifested. Similarly, because of having skillful means as a sign of non-retrogression. It is said, for example, etc. For example, a merchant strives to manifest desire, in order to understand the value of buying and selling goods. He goes to intermediate cities, towns, and villages. There also, it is cities, etc. He does not dwell in the Jewel Island, nor does he dwell in the house of wisdom. However, he himself is skilled in the path because he is the master who knows the method of stretching ropes like thieves, etc. Because he makes wealth, etc., in order to fully understand, he comes with compassion to protect the sentient beings who should be protected in his own home. Similarly, a Bodhisattva is wise and intelligent because he knows the union of faith or compassion and wisdom. Because he knows the path of Hearers and Solitary Buddhas,
he is skilled in all liberation. Because they are very familiar with the purpose of taming sentient beings, they are skilled. Because they do not completely abandon the purpose of sentient beings, they do not manifest them, nor do they dwell there. Because they have not done what should be done, they also do not dwell in the wisdom of the Tathagata. Because they recognize the faults of conditioned phenomena, they also do not dwell in conditioned phenomena. Therefore, this is the path to all. To be skilled in fully knowing the order of qualities and faults as they are is to know the rules. This is called non-retrogression, and it will be shown that this is an uncommon Dharma. In order to show skill in immeasurable means, it is said when, etc. When one is united with happiness and treats beings with love, afterwards. When practicing the Samadhi of emptiness, signlessness, and wishlessness, if it is said that at that time, by the power of the object of emptiness, etc., countless beings attain Nirvana in order. Then, the Buddha's son will also

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱས་ཡིན་པར་གདགས་ནུས་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དཔེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པའི་མི་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པས་མིག་བསླད་པས་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་མིའི་ལས་སུ་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རིག་པས་དཔྱད་ན་སྟོང་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ནི་གདགས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོར་སྤྱོད་པས་དེའི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་མིང་གིས་ཀྱང་ནི་གདགས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐབས་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་ཐབས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་པ་བཞིན་བལྟའོ། །ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གཞན་
བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་གནས་པར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དང་ནི་དབང་པོ་ཟབ་མོའི་ཆོས་དྲིས་ལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་ཆོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མི་འཆད་པ་དེ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྣམ་པ་སྦྱོར་དང་བཅས་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་དེའི་རྟགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རྐྱེན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཁམས་གསུམ་དག་ཀྱང་མི་འདོད་དེ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱང་ས

【汉语翻译】
能安立为地，那是不存在的。（此句是偈颂的意义。）为了用例子清楚地显示那个意义，例如，幻化的人，因为用咒语等迷惑了眼睛，所以在所见的道路上不显现为人的事业，用理智分析时，因为是空性的缘故，那是任何事物也不能安立的，这样与前文相联系。同样，菩萨不缘众生，以空性等解脱门而行，因此，他的有为和无为之界，用名字也能安立，这样与前文相联系。因此，前前的方法是后后方法的根本原因，如《百千颂》中所说，应观察所说的十三种方法的差别。一切无边的方法都汇集于此。为了接近“没有其他原因可以述说”，所以说了“如果”等。如果国王的儿子不了解安住于行为和甚深根器的法，询问并详细阐述，使其明白如所说之方法，菩萨的空性、无相，以及无愿解脱门，和不退转地的法，即对一切众生完全舍弃的发心。如果简略地显示，而不广为解说，那么应当知道那是未被授记的，这样显示了。那些是显示一切相圆满现证，也如是说：具有相和结合，具有功德过失的体性，解脱和决择分相应，学习不退转的集合，有寂平等性，清净的无上刹土，是一切相圆满现证，这是具有善巧方便。如是说。获得一切相圆满现证，是紧接着极端的顶峰现证，因此，为了暂时显示那个征相，说了“阿罗汉”等。阿罗汉和缘觉的智慧，以及三界也不贪求，因为已经非常串习的缘故。即使在梦中也能见到诸佛，也能听到佛法。

【英语翻译】
That which can be established as earth, that is non-existent. (This is the meaning of the verse.) In order to clearly show that meaning with an example, for example, a magically created person, because the eyes are deceived by mantras and the like, does not appear as the work of a person on the path of sight, and when analyzed with reason, because it is empty, that is, nothing can be established, thus it is related to the previous text. Similarly, a Bodhisattva who does not focus on sentient beings, but practices the door of liberation such as emptiness, therefore, his conditioned and unconditioned realms can also be established with names, thus it is related to the previous text. Therefore, the former methods are the main cause of the latter methods, as stated in the "Hundred Thousand Verses," one should observe the thirteen kinds of differences in methods that are mentioned. All infinite methods are gathered here. In order to approach "there is no other cause to be mentioned," it says "if" and so on. If the king's son does not understand the method of abiding in conduct and the profound faculties, asking and elaborating in detail, making it clear as the method that has been taught, the Bodhisattva's emptiness, signlessness, and the door of wishless liberation, and the Dharma of the irreversible ground, that is, the mind of complete abandonment for all sentient beings. If it is shown briefly, and not explained extensively, then it should be known that it is unpredicted, thus it is shown. Those are the complete manifestation of all aspects, and it is also said: Having aspects and conjunction, having the nature of qualities and faults, liberation and definitive discrimination are compatible, learning the irreversible assembly, the equality of existence and peace, the pure unsurpassed field, is the complete realization of all aspects, this is with skillful means. It is said. Obtaining the complete realization of all aspects is immediately the ultimate peak realization, therefore, in order to temporarily show that sign, it says "Arhat" and so on. Arhats and the wisdom of Pratyekabuddhas, and also do not desire the three realms, because they have become very accustomed to it. Even in dreams, one can see the Buddhas and hear the Dharma.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ྟོན་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་ལྡོག་ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ། རྨི་ལམ་ན་ནི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་གནས་མཐོང༌། །རྨི་ལམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ངན་སོང་རྒྱུན་གཅོད་སྨོན་ལམ་འདེབས། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པའི་མེའི་ཕུང་པོ་ཞི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་ནི་མི་ལྡོག་ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་མིའི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་ནད་མང་བ། བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མེའི་
ཕུང་པོ་ཞི་བ་དང༌། འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་བློས་ཕན་དང་སྙིང་བརྩེར་ལྡན་པས་འབྱུང་པོས་ཟིན་པ་བསལ་ནས་བདག་བསྟོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་གཞན་དག་ལ་སྨོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དེ་ནི་མི་ལྡོག་ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའི་བཤད་པའོ།། །།བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སོང་བ་ནི་རྟགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་དག །འབྱོར་པས་བདག་ལུང་བསྟན་སྙམ་རློམ་སེམས་འབྱུང་བའམ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དེའི་ཚེ་རློམ་སེམས་གནས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆེ་བས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བས་བློ་ཆུང་བ་དང༌། སེམས་ཆུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞར་ལས་འབྱུང་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལས་མིང་གི་གཞི་ལས་འབྱུང་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་གྱུར་ནས། འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། འདི་ནི་ཁྱོད་དང་ཕ་དང་མ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་གཞན་ཡང་བརྒྱུད་པ་བདུན་མེས་བརྒྱུད་ཀྱི་བར་གྱི་མིང་འདི་ཡིན་ཞིང༌། གང་ཟག་འབྱུང་བའི་རིགས་དང་མིང་འདི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཚེ་ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བའི་མིང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་ཚེ་ཡང་གང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པའི་མིང་ལྟར་མིང་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཐོས་པས་མངོན་

【汉语翻译】
像這樣的指示是頂峰的證悟，應知那是不可逆轉的授記。同樣地，在夢中見到眾生處於三惡道，因為在夢中覺悟，在那一剎那發願斷除惡道之流。同樣地，以真實的加持力，即使在夢境中，城市等燃燒的火堆也能平息，應知那是不可逆轉的授記。同樣地，在人類世界中，出現眾多的精靈作祟和疾病，以真實的加持力平息火堆，並以救度眾生的心懷有利益和慈悲，驅除精靈的控制，不自我讚揚，不生起傲慢，也不詆毀他人，像先前一樣，應知那是不可逆轉的授記。《功德寶藏論》偈頌中，善巧方便品第二十的解釋完畢。由於魔的加持力所致並非是徵兆，因此說了「如果」等等。此外，如果菩薩因各種真實的加持力，產生自認為已獲得授記的傲慢心，或者，如果其他菩薩因被授記而詆毀其他菩薩，那時產生的傲慢心就是魔的加持。因為那會立刻產生因偉大而產生的傲慢，應知直到「小心眼」和「小氣」之間。為了闡述從旁產生的魔業差別，因此闡述從名字的基礎上產生的魔業。因此說了「名字」等等。念誦母親等的名字並加持是魔的作為，靠近之後，會這樣說：「這是你和你的父親和母親，以及你的其他七代祖先的名字，這個人所出的種姓和名字是這個」，這樣說。同樣地，當你將成為佛的名字是這個時，在那時，也會按照他所想的名字，變成那個名字而說出來，聽到那個，顯現

【英语翻译】
Such indication is the peak of realization, it should be known as irreversible prophecy. Similarly, in a dream, seeing sentient beings dwelling in the three lower realms, because of awakening in the dream, at that instant, making aspirations to cut off the stream of the lower realms. Similarly, through the blessing of truth, even in the dream state, the fire piles of burning cities and so forth are pacified, it should be known as irreversible prophecy. Similarly, in the human world, there are many elemental spirits and diseases, through the blessing of truth, pacifying the fire piles, and with the mind of benefiting and compassionately caring for beings, dispelling the possession by spirits, not praising oneself and not generating pride, and also not disparaging others, like before, it should be known as irreversible prophecy. The explanation of the twentieth chapter, Skillful Means, from the verses of "The Collection of Precious Qualities" is completed. Because what comes from the blessing of the demon is not a sign, therefore it is said, "If" and so on. Furthermore, if a Bodhisattva, due to various blessings of truth, develops arrogance thinking that he has received a prophecy, or if other Bodhisattvas, because of being prophesied, disparage other Bodhisattvas, then the arrogance that arises at that time is the blessing of the demon. Because immediately arrogance arises from greatness, it should be known up to "small-minded" and "stingy." In order to explain the distinctions of the activities of the demon that arise secondarily, therefore, the activities of the demon that arise from the basis of names are explained. Therefore, it is said, "Name" and so on. Reciting the names of mother and so forth and blessing them is the activity of the demon, having come near, he will say this: "This is you and your father and mother, and the names of your other seven generations of ancestors, the lineage and name of the person who came from this is this," he will say. Similarly, when the name of the one who will become a Buddha is this, at that time, according to the name he thinks of, it will become that name and he will speak it, hearing that, it manifests

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ནས་བདུད་ཉེ་བར་འོངས་པས་འདི་ནི་བློ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱངས་སྡོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཅི་འདྲ་བ་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་
དང། རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ལ་ཁྱོད་སྔོན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཡང་འདི་འདྲ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་སྐད་གང་ཐོས་རློམ་སེམས་ཏེ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསླངས་ཏེ་བདུད་འོངས་པ་དེ་ནི་བློ་ཆུང་བ་བསམ་པ་དམན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དབེན་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་གི་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །ཆུ་འབབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རི་སུལ་ལོ། །གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་ན་གནས་པ་ནི་དགོན་པའོ། །འབྲོག་དགོན་པ་ལ་སོགས་པར་སྟག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབེན་པའོ། །ནགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ནགས་ཁྲོད་དེ་རབ་ཏུ་སྟེན་བྱེད་ཅིང་གལ་ཏེ་བདག་ལ་བསྟོད་ལ་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཞན་ལ་སྨོད་ཅིང་ངན་པར་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསླང་ཞིང་དེ་ནི་བློ་ཆུང་གི་བསམ་པ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འོ་ན་དབེན་པའི་གནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་འཕགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོང་ངོ༌། །ཙམ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་ལོ། །པ་ཏྲ་ལི་པུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་འཁོར་ཏེ། རྟག་ཏུ་གནས་བྱེད་ཅིང་གཞན་དུ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསམ་པ་དག་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྩོན་པས་གནས་པའོ། །དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་རྒྱལ་ནི་རང་རྒྱལ་ལོ། །འདོད་པ་གཞན་ཡང་སྐྱེད་མི་བྱེད་དེ། བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་དག་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་ནི་དབེན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱིས་དབེན་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ནི་དབེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་ད

【汉语翻译】
由于生起了慢心，魔靠近说：“这是小心眼的人。”并与此相关联。为了揭示从修习的功德之基产生的魔业，讲述了“修习戒律”等等。修习的功德是什么样的呢？就是具有乞食等等，并且具有瑜伽，对你说：“你以前也是这样的功德。”听到这些话后，如果生起骄慢之心，那么菩萨就会被魔完全引诱，魔的到来意味着这是小心眼、想法低下的人，直到这个程度都要了解。再次，为了揭示从寂静处产生的魔业，讲述了“极度寂静”等等。为了摧毁树木的生长，（要住在）极度寂静的村庄和城市。为了有水流淌，（要住在）山谷中。住在距离村庄一由旬的地方是寺院。在牧区寺院等等，由于远离老虎等等，所以是极度寂静的。森林的特点是森林深处，要极度依赖（森林）。如果有人赞美自己，由于功德等等的骄慢，诽谤他人并做恶行，那么菩萨就会被魔业完全引诱，那不是小心眼的善良想法，直到这个程度。那么，寂静的地方是什么样的呢？讲述了“总是”等等。身体高大等等是村庄。瞻波迦等等是地方。巴特利普特拉等等是地方周围，总是居住，并且为了成熟其他声闻等等的应调伏众生，以清净的意乐进入无上菩提，以精进于菩提而安住。那是阿罗汉和独觉，独觉就是独觉。也不产生其他的欲望，刚刚讲过的那些，以及远离一切不善法，这就是所说的寂静，与如来相关联。这是因为从法界产生的缘故。善逝之子宣说了寂静。为了说明其他不是寂静，讲述了“任何”等等，任何

【英语翻译】
Because pride arises, the demon approaches and says, "This is a small-minded person." And it is related to this. In order to reveal the deeds of the demon arising from the basis of the merit of practice, "practicing discipline" and so on are spoken. What kind of merit is practice? It is to have alms and so on, and to have yoga, and to say to you, "You used to have such merit." After hearing these words, if pride arises, then the Bodhisattva will be completely seduced by the demon, and the arrival of the demon means that this is a small-minded, low-thinking person, and you must understand to this extent. Again, in order to reveal the deeds of the demon arising from the basis of solitude, "extreme solitude" and so on are spoken. In order to destroy the growth of trees, (one should live in) extremely solitary villages and cities. In order to have water flowing, (one should live in) mountain valleys. Living one yojana away from the village is a monastery. In pastoral monasteries and so on, because they are far from tigers and so on, they are extremely solitary. The characteristic of the forest is the depths of the forest, and one should rely on (the forest) extremely. If someone praises oneself, and due to pride in merit and so on, slanders others and does evil deeds, then the Bodhisattva will be completely seduced by the deeds of the demon, and that is not a good thought of a small-minded person, to this extent. So, what is a solitary place like? "Always" and so on are spoken. Tall bodies and so on are villages. Champaka and so on are places. Pataliputra and so on are around the place, always living, and in order to ripen other Shravakas and other beings to be tamed, they enter into unsurpassed Bodhi with pure intention, and abide by diligence in Bodhi. That is Arhat and Pratyekabuddha, Pratyekabuddha is Pratyekabuddha. Nor does it generate other desires, those just spoken, and being away from all non-virtuous dharmas, this is what is called solitude, and it is related to the Tathagata. This is because it arises from the Dharmadhatu. The sons of the Sugata spoke of solitude. In order to show that others are not solitary, "any" and so on are spoken, any

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
པག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པའི་རི་སུལ་ཏེ། སྦྲུལ་ནི་སྦྲུལ་
གདུག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལོ་མང་བྱེ་བར་གནས་བྱེད་ཀྱང་གནས་ནི་ཁྱིམ་མོ། །དབེན་པ་འདི་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྙམ་དུ་རློམ་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་རྙེད་ནས་འདྲེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་དེ་ཉིད་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ན་བརྩོན་པའོ། །བཟོད་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བར་གྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོབས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་བཞི་སྟེ་མཉམ་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་རང་བཞིན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཐོབ་པ་དེ་ལ་འདི་ནི་དགོན་དབེན་སྤྱོད་པ་མིན་སྙམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྙས་བྱེད་ན། །དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་ཞེས་རྒྱས་བས་གསུངས། །རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་གྲོང་ངམ་འོན་ཏེ་དགོན་པར་གནས་ཀྱང་རུང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དབེན་པ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་བྲལ་ལོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ངེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབེན་པ་དེ་ལས་གཞན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་འདོར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པས་དབེན་ཞིང་འགྲོ་དོན་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་བཤད་པའོ།། །།གང་གིས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཉེས་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ང་རྒྱལ་
ཉེས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་ངེས་པར་བཅོམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་ཐབས་སྤོང་བས་ན་མཁས་པའོ། །མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དྲག་ལྡན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཚོལ་བ་དེས་ན་ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱི

【汉语翻译】
有五百帕的岩洞里，蛇就是蛇
恶毒啊。因为即使在无数年中居住，住所就是家啊。不了解这寂静之处是新近开示的菩萨，因为具有声闻等作意，如果菩萨自认为如此，生起增上慢，就会被魔所控制。菩萨本身并没有获得。为了显示慢的境地没有超出魔的行境。所以说了菩萨等。如果菩萨显现趋向于利益众生，那就是精进。从忍耐到法的殊胜之间的信心等就是力量。禅定有四种，就是平等修持。暖位和顶位的自性信心等就是根。空性等就是解脱。勇敢前往等就是三摩地。对于获得者，如果菩萨轻蔑地说这不是寂静的修行，
那人就安住在魔的行境中，如是广说。为了摄集广大的开示。所以说了无论谁等。无论是住在城市还是住在寂静处。无论在任何情况下，由于声闻等作意而远离，就是远离二乘之心。因为确定趋向于无上菩提，所以是菩提胜决定。菩萨的寂静处之外，与声闻等相关联，获得微小功德，因此会耗尽并舍弃。因为远离了新近开示的过患，并且进入利益众生之道的，就是胜者的儿子们。功德宝聚偈颂中魔业品第二十一的解释完毕。不完全了解的就是过患。为了遮止那些不相符的方面。因此说了如是等。因为新近开示的慢
是过患，因此一定要摧毁。这样的人因为舍弃了堕入轮回的方法，所以是智者。因为显现的信心很多，所以是意乐强烈。因为寻求殊胜菩提，所以是病者之众。

【英语翻译】
In the cave with five hundred pagtsas, a snake is a snake,
vicious. Because even if one dwells for countless years, the dwelling is a home. Not understanding that this solitude is newly taught, bodhisattvas, because they possess the attention of hearers and others, if a bodhisattva thinks so, develops excessive pride, and becomes possessed by demons. The bodhisattva himself has not attained it. To show that the realm of pride does not exceed the realm of demons. Therefore, bodhisattva and so on are spoken of. If a bodhisattva manifestly turns to the benefit of beings, that is diligence. Faith and so on from patience to the supreme Dharma are strength. There are four meditations, which are equal practice. The nature of warmth and the peak, faith and so on, are faculties. Emptiness and so on are liberation. Going bravely and so on is samadhi. To the one who has attained it, if a bodhisattva despises, thinking this is not solitary practice,
that person dwells in the realm of demons, as extensively stated. In order to gather the extensive teachings. Therefore, whoever and so on are spoken of. Whether one dwells in a city or in solitude. In all circumstances, being separated by the attention of hearers and others is being separated from the mind of the two vehicles. Because one is certain to turn to unsurpassed enlightenment, it is the supreme certainty of enlightenment. Other than the solitude of a bodhisattva, being associated with hearers and others, obtaining small qualities, therefore, one exhausts and abandons. Because one is separated from the faults of newly taught and has entered the path of benefiting beings, these are the sons of the Victorious Ones. The explanation of the twenty-first chapter, the chapter on the activities of demons, from the Collection of Precious Qualities in Verse, is complete. Not fully understanding is a fault. In order to prevent those incompatible aspects. Therefore, it is said, thus and so on. Because newly taught pride
is a fault, therefore it must be destroyed. Such a person, because he abandons the means of falling into samsara, is a wise person. Because manifest faith is abundant, therefore the intention is strong. Because one seeks supreme enlightenment, therefore it is a multitude of sick people.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྨན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དང་སྤོང་བ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་ས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པའི་ས་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སྟོན་ཅེས་དོགས་པ་ལ། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགགས་པས་ན་འདས་པའོ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཀུན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་པའི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་བསལ་བས་ན་བསལ་བའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་བསལ་བས་ན་སྒྲོན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་སྣང་བའོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་
དག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཉིད་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པའི་ས་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བ་བསྟན་ནས་ད་ནི་སྐབས་ལ་བབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྟགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་དེ་

【汉语翻译】
就像依靠医生一样，为了治疗贪欲等自己的疾病，不散乱地依止善知识，这样教导了。什么是善知识呢？说了诸如名为佛等。佛是薄伽梵。进入殊胜菩提的菩萨们，善知识们彻底开示六度。如同医生，佛等是开示获得利益和非利益、取舍的。布施等度是应当随顺安住的，因此是修行的处所。这样以两种因快速证得佛果菩提，除此之外没有其他的善知识。难道不是所有佛和菩萨的度才是修行的处所吗？如何证明唯独是这样呢？说了诸如胜者。因为止息了所以是已逝的。因为是未来将要到来的时间，所以是未到来的。因为是那样，所以是安住的。十方的一切佛薄伽梵们，所有佛的道路，这就是度的体性，因为没有第二个，所以不是其他的，因为没有其他的能遣除颠倒。何时因为遣除了烦恼的障碍的黑暗，所以是遣除者。因为遣除了所知障的黑暗，所以是明灯。同样进入殊胜菩提的菩萨们，以见道照亮，所以是照亮者。又因为随顺开示生起修道，所以将成为开示者。又因为如实开示这些度，所以认为这些才是修行的处所。顺便开示了，现在因为正当其时，为了开示没有成立对如是所教的相的显现执着。说了诸如如何。如何般若波罗蜜多如幻，因为远离一和多的自性，所以是空性的体性，同样这些色等一切法也是空性的体性。

【英语翻译】
Just as one relies on a doctor, it is taught that one should rely on a virtuous friend without distraction in order to cure one's own diseases such as desire. What is a virtuous friend? It is said to be the Buddha and so on. The Buddha is the Bhagavan. Bodhisattvas who have entered the supreme Bodhi, virtuous friends, thoroughly teach the six perfections. Like a doctor, the Buddha and so on show the attainment and abandonment of benefit and non-benefit. Generosity and other perfections are to be followed and dwelt in, therefore they are the place of practice. In this way, Buddhahood and Bodhi are quickly realized by two causes, and there is no other virtuous friend other than that. Are not all the perfections of the Buddhas and Bodhisattvas the place of practice? How do you show that it is only that? It is said, such as the Victorious One. Because it has ceased, it is the past. Because it is the time to come, it is the future. Because it is so, it is abiding. All the Buddhas, the Bhagavan, of the ten directions, all the paths of the Buddhas, this is the nature of the perfections, because there is no second, so it is not other, because there is no other to dispel the reversed. When the darkness of the obscurations of affliction is dispelled, it is the dispeller. Because the darkness of the obscurations of knowledge is dispelled, it is the lamp. Similarly, Bodhisattvas who have entered the supreme Bodhi illuminate with the path of seeing, so they are the illuminators. Again, because they follow and show the arising of the path of meditation, they will become the teachers. Again, because they truly show these perfections, it is thought that these are the place of practice. Incidentally, it has been shown that now, because it is the right time, it is to show that manifest clinging to the sign of what has been taught is not established. It is said, such as how. How the Prajnaparamita is like an illusion, because it is separated from the nature of one and many, so it is the nature of emptiness, similarly all these phenomena such as form are also the nature of emptiness.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
དང་འདྲར་ཤེས་ཤིང༌། དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཞིང་མཚན་མ་མེད་པར་རབ་ཤེས་ན། གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྟགས་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་གཞག་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གིར་ཞེན་པས་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་སོགས་པ་འདོད་བྱེད་ཅིང༌། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་རྡོག་པས་འཁོར་བ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྲུང་བ་མི་ཟད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་དེས་སྐྱེ་བོ་སྲུང་བ་རྟག་ཏུ་འཁོར་རོ། །ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བདག་དང་བདག་གི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་མིན་ཏེ་སྟོང་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་མདུད་པ་བོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རང་ཉིད་བཅིངས་པ་སྟེ་གྲོལ་བར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་བཞིན་གྲོལ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཅི་འདི་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དུག་ཏུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུག་ལངས་ཏེ་མི་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དུག་དེ་ཁོང་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་མ་སྐྱེས་
པའི་ཕྱིར་ཡང་བྱིས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་ནི་བདག་གི་ཆོས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདག་ཡོད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང༌། །དེ་གཉིས་དང་ནི་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་མ་ལུས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་དུ་དབེན་ཞིང་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱིས་པས་སྒྲོ་བཏགས་སོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ནུས་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་གཉི་ག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཀ

【汉语翻译】
并且像这样理解。因此，如果能够彻底了解诸法皆空且无相，那么，何时以如所宣说的相来行事，那时如此行事就是如来智慧的行事。如果如所宣说的相的自性以及一切诸法都是空性，那么如何安立杂染和清净呢？（经中）宣说了“有情”等，由于执着于我和我所，贪求段食等，并且由于贪欲和色等有情完全聚集而成就轮回，以及具有守护无尽众生的颠倒作意，因此，他守护众生而恒常流转。又，在胜义中，我和我所等的法性二者未生的缘故，不是真实，而是空性。以颠倒的力量，在虚空中打结。同样，众生们自己束缚自己，难以解脱，直到（经中）说“难以解脱”为止。为什么呢？因为不精通名言，所以是孩童，如同孩童一样不能解脱，直到（经中）说“不能解脱”为止。因此，就安立为杂染的事物。如果这些以颠倒的力量普遍显示而安立，那么，（经中）宣说了“例如”等，例如，对于无毒之物，以颠倒的力量，仅仅因为认为是毒，毒性就发作并遍布于人。即使毒未进入体内，也会昏厥。同样，由于圣道未生

【英语翻译】
And understand it like that. Therefore, if one thoroughly understands that all dharmas are empty and without characteristics, then, when one acts according to the signs as explained, acting in that way is the conduct of the Tathagata's wisdom. If the nature of the signs as explained and all dharmas are emptiness, then how are defilement and purification established? (In the sutra) it is said, "sentient beings," etc., because of attachment to self and what belongs to self, craving for coarse food, etc., and because beings are completely gathered in desire and form, etc., accomplishing samsara, and possessing the inverted attention that protects endless beings, therefore, he protects beings and constantly revolves. Moreover, in reality, the nature of phenomena such as self and what belongs to self is not truly existent because both are unborn, but is emptiness. By the power of inversion, a knot is tied in the sky. Similarly, beings bind themselves and are difficult to liberate, up to the point where (the sutra) says "difficult to liberate." Why? Because they are not skilled in terminology, they are children, and like children, they cannot be liberated, up to the point where (the sutra) says "cannot be liberated." Therefore, it is established as a defiled object. If these are established as universally shown by the power of inversion, then (in the sutra) it is said, "for example," etc., for example, for something without poison, by the power of inversion, just because it is thought to be poison, the poison takes effect and spreads throughout the person. Even if the poison does not enter the body, one will faint. Similarly, because the noble path is not born

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་ནས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བདག་དང་བདག་གི་ཆོས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བར་གསུངས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འདི་ལ་གང་ཡང་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པས་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྟོགས། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་རྟགས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་གནས་པ་མ་ལུས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལོ་སྟོང་བྱེ་བ་མང་པོར་སྦྱིན་པ་བྱིན་བྱས་ལ། དེ་དག་ཀུན་ནི་གཞན་ཡང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་དོན་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་ཏེ་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ཡོངས་བསྔོ་ཡང༌། གང་ཟག་གཞན་གང་ཞིག་གིས་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་བརྩོན་པ་ཐ་ན་ཉི་མ་གཅིག་ཅིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་བྱེད་ན། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ལ་ལྟོས་
ནས་སྔར་བསྟན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཆར་ཡང་ཕོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་ལྷག་མའོ། །ཡུལ་འདི་འབའ་ཞིག་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཡང་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་དེ། མངོན་པར་ཞེན་པས་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རྟགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཁས་པའོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་གནས་འགྱུར་རོ། །དུས་རྟག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་འཁོར་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་

【汉语翻译】
皆是虚假的。如是宣说了所有烦恼后，如所宣说的执著，即是我与我所。如是不见，如是清净宣说。于彼真实中，于此无有任何，因为如幻，故无颠倒，何者烦恼清净无变。菩提萨埵通达般若波罗蜜多。是名为法性之语的余文。如是知晓彼之征相后，为宣说顶峰现观之增上，故说“赡部”等。赡部洲中所有众生，彼等一切皆发无上菩提心后，于诸佛与菩萨众，于千俱胝年中行布施，彼等一切亦复如是。欲求利益有情乃是目的，特为菩提之因圆满回向。何者他人以顶峰现观之自性，即是般若波罗蜜多。于彼精进，乃至一日亦如实随顺，于此般若波罗蜜多而现前精进，以具足一切增长之故，观待于前者之福德，先前所说之彼等有情之布施聚，亦不能及福德之因的雨量。是故无有散乱而恒常入于智慧，当修习是为余文。非唯于此境当串习，然亦当串习悲心，为显示之故，宣说智慧等。如何行持殊胜般若波罗蜜多，于所宣说之自性而入定时，彼胜子即是瑜伽士。虽生起大悲心，然无有众生之想，不应以执著而于众生起想。彼时以征相先导之故，是为智者。以是一切有情之福田故，是为布施处。以恒时具有不被魔所夺之获得果实之能力故，国土财富受用皆为有意义。

【英语翻译】
All are false. Thus, having explained all the afflictions, the attachment as explained is to self and what belongs to self. As it is unseen, so it is said to be purified. In that reality, there is nothing here, because it is like an illusion, so there is no reversal, what afflictions are pure and unchanging. Bodhisattvas realize the Prajnaparamita. It is the remainder of the word called the nature of Dharma. Thus, having known its signs, in order to show the increase of the peak realization, it is said, "Jambudvipa," etc. All sentient beings in Jambudvipa, all of them generate the supreme Bodhicitta, and then give alms to the Buddhas and Bodhisattvas for thousands of billions of years, and all of them are also like that. The desire to benefit sentient beings is the purpose, especially for the cause of Bodhi, to dedicate completely. Whoever else, with the nature of the peak realization, is the Prajnaparamita. Diligence in that, even one day is also in accordance with the truth, here, diligence in Prajnaparamita, because of possessing all kinds of growth, depending on the merits of the former, the alms of those sentient beings mentioned earlier, also cannot reach the rain of the cause of merit. Therefore, without distraction, always enter into wisdom, and practice is the remainder of the text. Not only should one be familiar with this realm, but also compassion should be practiced, in order to show this, wisdom, etc., are explained. How to practice the supreme Prajnaparamita, when entering into samadhi on the nature of what is explained, that son of the Victorious One is the yogi. Although great compassion arises, there is no thought of sentient beings, and one should not think of sentient beings with attachment. At that time, because the sign precedes, he is the wise one. Because it is the field of merit for all sentient beings, it is the place of almsgiving. Because it always has the ability to give the fruit of attainment that is not taken away by demons, the wealth and enjoyment of the country are all meaningful.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་འདིར་རང་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བཅིང་བའི་ལྷ་མི་ངན་སོང་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགྲོལ་བར་ཡང་དག་པར་འདོད་པས་ལམ་ཡངས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྟོན་པར་འདོད་པས་ཞེས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཉིན་མཚན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་སྔོན་ཆད་མ་རྙེད་པའི་རིན་ཆེན་མཆོག་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དུས་གཞན་ཞིག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་དགའ་བ་ལས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པས་བག་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། རྙེད་པ་སྟོར་ན་ནི་དེ་ལ་སྟོར་བར་མི་འདོད་པ་དང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རིན་ཆེན་འདོད་པས་རྟག་ཏུ་སྡུག་
བསྔལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །རིན་ཆེན་དོར་བ་རྙེད་པ་ལྟར། །འདི་ལྟར་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏུམས་ནས་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་འཛིན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །།སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་དག་གིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བས་གསལ་བར་འཆར་བའི་འོད་ཟེར་དྲ་བ་ཅན། །མུན་ནག་ཐིབས་པོའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་འཆར་བ། །རང་གི་འོད་ཀྱིས་འཕྲོ་བ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། པ་བ་སངས་དང༌། ཕུར་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྐར་མའི་ཚོགས་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཀུན་ཟིལ་གྱིས

【汉语翻译】
为了阐明修持瑜伽，所以说了“菩提萨埵”等。菩提萨埵是指，以颠倒的力量，长期束缚于此的三恶道，即地狱等众生。为了真正想要解脱他们，广阔的道路就是大乘。想要向众生界展示轮回大海的彼岸，这与前面相关联。因此，日夜都应精进修持这具有慈悲心的般若波罗蜜多。为了用比喻清楚地说明这个道理，所以说了“某人”等。例如，某人得到了一件以前从未得到过的珍宝，特别是在其他殊胜的时刻得到，非常高兴。但紧接着，又因散乱等行为而变得放逸，如果失去了这件珍宝，那么他会因为失去不愿失去和渴望得到的物品，以及对珍宝的渴望，而总是痛苦。
同样，菩提妙道难以获得，因此不要舍弃像珍宝一样，具有慈悲心的般若波罗蜜多的忆念。就像丢失了珍宝又重新找到一样。像这样，用衣服等包裹，然后精进地抓住众生。当般若波罗蜜多长期串习并与之相应时，菩提萨埵会迅速进入正道，因此会获得涅槃。功德宝聚偈中，善知识品第二十二的解释完毕。
在展示了慈悲和智慧增长的共同果之后，为了理解以特殊的方式压倒不和谐的一面，通过比喻先行。所以说了“太阳”等。例如，太阳脱离云层，明亮地显现，具有光芒的网。摧毁所有浓厚的黑暗，显现出来。以自己的光芒照耀所有的萤火虫、生物和元素，以及金星和木星等星群和月亮的光芒。

【英语翻译】
In order to clarify the practice of yoga, "Bodhisattva" and so on are spoken. A Bodhisattva is one who, with the power of reversal, has been bound for a long time in the three evil realms, namely hell and other sentient beings. In order to truly want to liberate them, the vast path is the Mahayana. Wanting to show the realm of sentient beings the other shore of the ocean of samsara, this is related to the previous one. Therefore, day and night, one should strive to practice this Prajnaparamita with compassion. In order to clearly illustrate this point with an analogy, "a person" and so on are spoken. For example, a person obtains a supreme treasure that he has never obtained before, especially at other auspicious times, and is very happy. But immediately afterwards, he becomes negligent due to distractions and other behaviors. If he loses this treasure, then he will always suffer because of losing the things he does not want to lose and desires to obtain, and because of his desire for the treasure.
Similarly, the supreme path of Bodhi is difficult to obtain, so do not abandon the mindfulness of Prajnaparamita, which is like a treasure and has compassion. It is like losing a treasure and finding it again. In this way, wrap it with clothes and so on, and then diligently grasp sentient beings. When Prajnaparamita is practiced for a long time and corresponds to it, the Bodhisattva will quickly enter the right path, and therefore will attain Nirvana. The explanation of the twenty-second chapter, the chapter on the virtuous friend, from the Compendium of Qualities and Treasures, is completed.
After showing the common fruit of the increase of compassion and wisdom, in order to understand how to overcome the discordant side in a special way, the analogy is given first. So "sun" and so on are spoken. For example, the sun, free from clouds, appears clearly, with a net of rays. Destroying all thick darkness, it appears. Shining with its own light on all fireflies, creatures and elements, as well as the constellations of Venus and Jupiter, and the light of the moon.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་གནོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད། མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཐིབས་བོ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་དང༌། དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་སྤངས་པ་ཆེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡང་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་བྲན་རྣམས་ལ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནོར་གཏོང་ངོ༌། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་
བཅོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་དོན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀུན་ལས་དེ་ཉིད་གཙོར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འགྲོ་བྱ་འོས། འདི་ནི་ད་ལྟར་ན་ཡང་སྟེ་དབུལ་པོའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་ཅན་མང་པོའི་ཕྱིར་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པས་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཅོད་པན་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གནས་པས་སེམས་ཅན་མང་པོ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པར་སྤྱོད་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཉེན་པོ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཉམས་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ད་ལྟ་ན་ཡང་སྟེ་ཆུང་དུ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་བདེ་བ་ལ་བརྩོན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གནས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་བདེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བདུད་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས

【汉语翻译】
如是，如所说之智慧，以自性智慧般若波罗蜜多行持。智者菩萨摧毁一切视世间为真实的愚昧，因其为无意义之因，并以威势压倒一切众生、阿罗汉、独觉、菩萨众。如所教示之慈悲与智慧极度增长，以空性与无相行持，因其断除广大，故成为大菩萨。如是已显示压倒不顺品，今欲显示如是获得对治，故宣说“譬如”等。譬如，国王之子具有向奴仆分配财物之习性，故施予财物。因其依循律经之道，精于成办事业，故于一切欲求之国王之子中，此子最为殊胜，故成为主要者。因世人应依止，故堪能显现。此乃即使于今，于贫困之际，亦以恭敬等令众多有情欢喜。是故，何况获得灌顶、系缚顶髻之殊胜国王安住，令众多有情欢喜？如是，精于行持智慧与慈悲之菩萨，亦以获得对治之力，于说法时，因无有衰损而说法，故施予见道等甘露，令天人欢喜。此乃即使于今，于获得年幼之时，亦勤于利益安乐众多有情，故宣说见道等。何况已断除一切习气之障碍，安住于殊胜之法王位，彼时勤于有情安乐？如是与前文相连。功德宝聚偈，释百施品第二十三竟。如是，因对治极度增长，超越自身之行境，故为显示魔众精进，故宣说“彼时”等。

【英语翻译】
Thus, as stated, with wisdom, one practices the supreme perfection of wisdom, the nature of wisdom itself. The wise bodhisattva destroys all the ignorance of seeing the world as real, because it is the cause of meaninglessness, and overpowers all beings, arhats, solitary buddhas, and bodhisattvas. As taught, compassion and wisdom increase greatly, and by practicing emptiness and signlessness, one becomes a great bodhisattva because of the greatness of abandonment. Having shown how to overcome unfavorable factors, now, desiring to show how to obtain the antidote in the same way, the text speaks of "for example," and so on. For example, a king's son has the habit of distributing wealth to servants, so he gives wealth. Because he follows the path of the legal scriptures and is skilled in accomplishing tasks, he is the most excellent of all the king's sons who desire things, and therefore he becomes the chief. Because he should be relied upon by the world, he is worthy of appearing. This is because even now, in a state of poverty, he makes many sentient beings happy with respect and so on. Therefore, what need is there to mention that a special king who has received empowerment and bound his crown dwells in a state that makes many sentient beings happy? Likewise, the bodhisattva who is skilled in practicing wisdom and compassion, by the power of obtaining the antidote, teaches the Dharma without deterioration, so he gives the nectar of the path of seeing and so on, making gods and humans happy. This is because even now, in the state of obtaining youth, he strives for the benefit and happiness of many sentient beings, so he teaches the path of seeing and so on. What need is there to mention that when one has abandoned all the obscurations of habit and dwells in the supreme Dharma king position, at that time one strives for the happiness of sentient beings? Thus, it is connected with the previous text. The chapter on Hundredfold Giving, the twenty-third chapter of the Compendium of Precious Qualities, is finished. Thus, because the antidote has increased greatly and has transcended its own field of activity, in order to show that the demons are making great effort, the text speaks of "at that time," and so on.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་ནི་ཟུག་རྡུ་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང་མྱ་ངན་གྱི་དོན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་ལས་འདི་ཡིད་ནུར་འགྱུར་ཞིང༌། འཇིགས་པ་བསྟན་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སྲེག་ཅིང་སྐར་མདའ་གཏོང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བར་ཆད་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །གང་ཞིག་ལ་མི་ནུས་ཤེ་ན། ལན་དུ་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མཁས་པར་གྱུར་
པའི་སྙིང་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པའི་བསམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ལྡན་པས་ཉིན་མཚན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་ལ་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གོམས་པས་ལུས་སེམས་ནི་ཉེ་བར་མཚན་པའི་ཕྱིར་དག་ཀྱང་ངོ༌། །མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་གང་ཅུང་ཟད་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ་ནག་པོའི་ལས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནག་པོའི་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་མ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་གནས་སུ་ངག་གི་རྩོད་པ་ནི་འཐབ་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པར་སོང་ནས་འཐབ་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །ཕན་ཚུན་སྡང་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་འགལ་བའོ། །ཁྲོ་བས་སྐྱེད་པའི་སེམས་མ་རུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བའོ། །དེས་འཇུག་པ་ཐོབ་པས་བདུད་ནི་དགའ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཉམས་པ་བདེར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་གཉིས་འཐབ་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་ནི་རིང་འགྱུར་སྙམ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཕན་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སྤོང་བའི་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཤ་ཟ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དེ་གཉི་ག་བཀག་པའི་འཐབ་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་བསྟོད་པས་དམ་བཅས་པ་ཉམས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བས་མི་བཟད་པས་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་མི་བཟོད་ཅིང་བཟོད་དང་བྲལ་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ཚེ་བདུད་རྣམས་ཕྱོགས་དང་བཅས་ཏེ་མང་པོ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཆོས་མ་ཡ

【汉语翻译】
，当对治生起之时，魔即具有痛苦，即小、中、大，获得不适，并因痛苦和悲伤而受苦，因此变得不适和虚弱。菩萨如何从修习对治中变得心满意足？为了显示恐惧，他们焚烧各个方向和角落，并发射流星，但即便如此，也无法制造障碍。对谁不能呢？回答说，宣说了“何时”等等。何时，具备精通的圆满慈悲，以正确的思想和完全的具足，日夜以般若波罗蜜多之力观照意义，那时，由于智慧和慈悲的熟练，身心紧密相连，因此清净。如同在空中行走的鸟一样，对于任何微小之处都不停留的人，为了帮助黑业，黑色的肢体如何能找到机会呢？因为已经正确进入，所以不会改变。为了显示对于没有正确进入道路的人，是有能力的，所以宣说了“何时”等等。何时，菩萨在自己的处所，语言的争论就是争斗。去往国王的宫殿等处争斗就是争论。互相憎恨而接近就是违背。以愤怒产生的恶劣心态行事并与之相应。由此获得进入的机会，魔就变得高兴，而那本身达到极致的衰败则变得快乐。而且，那两者进行争斗等，通过那加持，似乎会远离胜者的智慧。同样，那两者获得利益和非利益，并且由于缺乏舍弃的方法，会远离诸佛之法，变得像食肉者一样。因此，那两者进行被禁止的争斗等，并且因为自我赞扬而使誓言破损。何时，由于嗔恨心强烈，无法忍受，不容忍伤害他人，并且缺乏忍耐，哪里会有菩提？那时，众魔连同眷属都会非常高兴，魔的眷属就是魔的群体，不是法。

【英语翻译】
, when the antidote arises, the demon becomes endowed with pain, that is, small, medium, and large, obtaining discomfort, and suffering from pain and sorrow, therefore becoming uncomfortable and weak. How does a Bodhisattva become content from practicing the antidote? In order to show fear, they burn all directions and corners, and send meteors, but even so, they cannot create obstacles. To whom is it not possible? The answer is, "When" and so on are proclaimed. When, endowed with perfect compassion of the learned, with correct thought and complete possession, day and night contemplating the meaning with the power of the supreme Prajnaparamita, then, due to the familiarity of wisdom and compassion, the body and mind are closely connected, therefore pure. Just like a bird walking in the sky, for one who does not stay in any small place, how can the black limbs find an opportunity to help the black karma? Because it has entered correctly, it will not change. In order to show that it is possible for those who have not entered the path correctly, "When" and so on are proclaimed. When, a Bodhisattva in his own place, verbal dispute is fighting. Going to the king's palace and so on to fight is arguing. Being close to each other in hatred is violating. Acting with a cruel mind generated by anger and corresponding to it. By obtaining the opportunity to enter, the demon becomes happy, and that very ultimate decline becomes happy. Moreover, the two of them engage in fighting and so on, through that blessing, it seems that they will be far away from the wisdom of the victors. Similarly, the two of them obtain benefit and non-benefit, and because of the lack of the method of abandonment, they will be far away from the Buddhadharma and become like cannibals. Therefore, the two of them engage in prohibited fighting and so on, and because of self-praise, they will break the vows. When, because of strong hatred, it is unbearable, not tolerating harming others, and lacking patience, where will there be Bodhi? At that time, all the demons together with their retinue will be very happy, the retinue of the demons is the group of demons, not Dharma.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་འཐབ་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཇི་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེ་ན། ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གིས། །ལུང་མ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་སེམས་ཁྲོས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་ཅིང་སུན་དབྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་རྩོམ་བྱེད་ཅིང་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་ན། དགེ་
བའི་བསོད་ནམས་མི་སྐྱེ་བས་ན་ཐ་བ་སྐྱོན་ལྡན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཇི་སྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་འཐབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཉེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་གཏོང་བར་འགྱུར་བས་གཞི་ནས་གོ་ཆ་བགོ་དགོས་སོ། །འདི་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཐབས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་རེག །དེ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་འཐབ་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བགེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་འདི་བཟང་བ་མིན་སྙམ་དྲན་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང༌། །སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱེད་ཅིང་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ལས་ཕྱིས་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ངེས་པར་བྱས་ནས་ཐབས་ཀྱིས་སམ། གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལ་མགུ་བར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་འདིར་སློབ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་མཁས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ། །། །ང་རྒྱལ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྔར་དགག་པ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚེ་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནམ། སློབ་པ་པོའི་བདག་ཉིད་དེ་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་ནམ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་དེ། མ་བསླབ་པའམ། མི་སློབ་པའམ། བསླབ་པར་མི་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་མི་རྟོག་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་དང༌། བསླབ་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་མི་རྟོག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སློབ་སྟེ། ཕན་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དང་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གང་སློབ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དག

【汉语翻译】
是做争斗等等。那么如何获得菩提呢？没有得到授记的菩萨，没有被授记是因为接近的缘故。对于得到授记的，也因为生起嗔恨等等，以恼乱之心发起争论，如果不忏悔等等，善的福德不生起，所以过失很大。与心的刹那数量相等，为了消除那么多的劫中争斗等等的罪业，也是为了获得对治。因为不会舍弃佛陀本身，所以从根本上要穿戴盔甲。应当认为像这样才能获得菩提。为了显示其他方法，宣说了佛等等。佛陀以忍辱波罗蜜多触及菩提。如果这样想，做争斗等等就是菩提的障碍。生起念头认为这个心不好，从忏悔罪业的偈颂中分别忏悔，并且从任何人都受持以后也不做的誓言，确定之后以方便或者使那个人高兴，从而学习佛法，直到通达正确的菩提道。从积累功德宝的偈颂中，这是显现我慢的章节，即第二十四品的解释。我慢和显现我慢之前已经遮破，同样为了显示完全修习学处，完全成办，所以宣说了“何者”等等。菩萨学习佛陀本身等等的学处时，在胜义中，无论是任何应学的自性，还是学习者的自性，即作者的自性，还是应学的业的自性，都不执著，这才是接近的表示。不认为是未学、不学或不应学的法，同样，学习和非学习这二者在三轮中清净，即不执著，所以在世俗中学习，为了获得利益和非利益，取舍，所以这样学习就能获得佛陀。

【英语翻译】
It is doing fighting and so on. Then how to attain Bodhi? A Bodhisattva who has not received a prophecy, the reason for not being prophesied is because of closeness. For those who have received a prophecy, also because of generating anger and so on, initiating disputes with a disturbing mind, if they do not repent and so on, the good merit does not arise, so the fault is very great. Equal to the number of moments of the mind, in order to eliminate the sins of fighting and so on in so many kalpas, and also to obtain the antidote. Because one will not abandon the Buddha himself, one must fundamentally put on armor. It should be thought that Bodhi can be attained in this way. In order to show other methods, the Buddha and so on were proclaimed. The Buddha touches Bodhi with the perfection of patience. If you think like this, doing fighting and so on is an obstacle to Bodhi. Generate the thought that this mind is not good, repent separately from the verses of repenting sins, and also take the vow from anyone that you will not do it later, after determining it, make that person happy with convenience, and thus learn the Dharma, until you are proficient in the correct path to Bodhi. From the verses of accumulating precious qualities, this is the chapter on manifest pride, that is, the explanation of the twenty-fourth chapter. Pride and manifest pride have been refuted before, and similarly, in order to show the complete practice of the training, the complete accomplishment, so "whoever" and so on were proclaimed. When a Bodhisattva studies the training of the Buddha himself and so on, in the ultimate sense, whether it is the nature of anything to be learned, or the nature of the learner, that is, the nature of the actor, or the nature of the action to be learned, not clinging to them is the very representation of closeness. Not considering it as a Dharma that is not learned, not learned, or should not be learned, similarly, learning and non-learning, these two are purified in the three spheres, that is, not clinging, so learning in the conventional, in order to obtain benefit and non-benefit, taking and abandoning, so learning in this way can attain Buddhahood.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་འདིར་སློབ་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །
དེ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་བསླབ་པ་འདི་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསླབ་ཉམས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་མི་འགྱུར། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་མཉེས་བྱ་ཕྱིར་འདི་ནི་འདི་ལ་སློབ་པོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་ནི་བསླབ་ལྷག་བསླབ་ལ་མཁས་ཏེ་དངོས་པོར་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཁས་པ་འོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་མངའ་བའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་དོ། །དགེ་བ་མ་ཡིན་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་མི་བྱེད། ཉེ་མ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་སྟེ། བར་སྣང་ལ་འོད་ཟེར་བརྒྱ་ཕྲག་བཀྱེ་བས། མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་ནི་མུན་པ་མི་ག་ནས་བཞིན། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པས་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་གཞན་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་སློབ་པར་བསྟན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསླབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚངས་པའི་དྲ་བས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་འདུས་པར་བསྟན་ཏེ། དེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མས་འཕངས་པའི་ཚེ་འགག་པ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པའོ། །དབང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དམིགས་པ་དབང་པོའི་གྲོང་གི་ཚོགས་དེ་

【汉语翻译】
十种行为等，在此法中学习是殊胜的。
为了显示不离毁坏戒律就是修持令佛欢喜之法，所以说了菩提等。任何菩提萨埵，如果知道没有超越如是二谛次第的、刚刚开示的这个学处，那么因为其他修行圆满无缺，就不会变成学处衰损、毁坏戒律。这是为了使佛法欢喜，所以在此学习。依靠二谛，如次第学习，就是善于学处增上学，因为远离对事物的执着，所以是无所缘。那是什么呢？说了名为“智者光照”等。智者就是具有智慧者，因为依靠二谛而具有智慧之光，所以是光照。不生起哪怕仅仅一个不善的心。如同接近天空行走者，在虚空中散发百千光芒，前面的虚空中怎么会有黑暗呢？同样，领会到学习如前所示的学处就能生起功德。难道没有布施等其他应该学习的吗？为什么说仅仅学习般若波罗蜜多呢？说了智慧等。因为对于仅仅学习般若波罗蜜多者，通过精勤修习通达一切法的瑜伽，诸佛之子们已经教导了眷属，所以其余的波罗蜜多都将汇集于此。如《梵网经》中说，如对坏聚见的六十二见都汇集于此，因为由此而生。同样，通过串习三轮清净，这些布施波罗蜜多等也将汇集于般若波罗蜜多中。为了从随行之门开示，然后从还灭之门开示，说了譬如等。
譬如前世所抛弃的寿命终结就是命根终结。有多少根存在，所缘就是根的聚落之集合。

【英语翻译】
The ten actions, etc., learning in this Dharma is excellent.
In order to show that not being separated from breaking the precepts is practicing the Dharma that pleases the Buddha, Bodhi, etc., are spoken of. Any Bodhisattva, if he knows that he has not transcended the order of such two truths, this training that has just been taught, then because other practices are complete and without lack, he will not become a decline in training, breaking the precepts. This is in order to make the Buddha's Dharma rejoice, so he learns in this. Relying on the two truths, learning in order as the order is, is being skilled in the training of higher training, because it is separated from attachment to things, so it is without object. What is that? It is said to be called "Wise Light," etc. A wise person is one who has wisdom, because he has the light of wisdom by relying on the two truths, so he is light. He does not generate even a single non-virtuous mind. Like one who approaches walking in the sky, scattering hundreds of thousands of rays of light in the sky, how can there be darkness in the sky in front? Similarly, understanding that learning the training as shown before can generate merit. Are there not other things to be learned, such as giving? Why is it said to only study the Prajnaparamita? Wisdom, etc., are spoken of. Because for those who only study the Prajnaparamita, the sons of the Buddhas have already taught the retinue by diligently practicing the yoga that understands all dharmas, so all the remaining Paramitas will gather here. As it is said in the Brahma Net Sutra, such as the sixty-two views on the view of the destruction of the group are gathered here, because they are born from this. Similarly, by practicing the purity of the three wheels, these Dana Paramitas, etc., will also gather in the Prajnaparamita. In order to show from the gate of following, and then show from the gate of annihilation, it is said, for example.
For example, the end of life abandoned by the previous life is the end of the life force. As many roots as there are, the object is the collection of the village of roots.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
དག་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་པས་ཐམས་ཅད་བསླབས་པ་ཡིན་ན། ཉན་ཐོས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་འབྱུང་བས་དེ་དག་སྐྱོན་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་དེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཡང་དེ་ལ་མི་གནས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསླབ་བྱ་ཡིན་སྙམ་ནས་དེའི་ཕྱིར་སློབ་ཀྱི། དོན་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་བསླབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ། །། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འཕེལ་བའི་བརྟན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པས་ཡི་རང་བ་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་རི་རབ་སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཚད་གཟུང་བར་རུང་གི །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བརྟན་པའི་ཚད་ནི་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྟན་པའི་ཚད་
ཉེ་བར་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུས་བརྟན་པའི་སེམས་གནས་པ་བརྗོད་པར་བརྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་བའི་དོན་གཉེར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་ལའང་ཡི་རང་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསོད་ནམས་ལྷག་པའི་རང་བཞིན་སེམས་བརྟན་པ་ཐོབ་

【汉语翻译】
定将止息，因为没有所依。如是，善于修持智慧的殊胜菩萨们，对于布施等如所宣说的所有波罗蜜多，都是以它的力量所摄持的缘故，如果没有般若波罗蜜多，一切都将止息。因此，应当理解为只是宣说要修学般若波罗蜜多。如果修学了般若波罗蜜多，就等于修学了一切，那么，声闻等的功德也会产生，那些难道不是过失吗？回答说，宣说了名为菩萨等等。对于获得声闻功德的道等，以及同样对于所有独觉的功德，精通的菩萨为了调伏所化众生而摄受，仅仅是为了他人的利益而修学，而且不住于此，同样也不生起希求，认为声闻等的这些功德是为了他人的利益而应当修学的，因此而修学，并非为了显现那个意义本身，所以不是过失。《功德宝聚偈》中第二十五品修学品释竟。为了显示如此增上的增上稳固性，宣说了名为不退转等等。何时，不退转的殊胜菩萨，对于已入于殊胜菩提的，以大悲心为利有情而发心等，以坚定的意乐随喜之时，三千大千世界的须弥山用秤来衡量也是可以测量的，而对于胜子之善根随喜的稳固性是无法测量的，就是这样。因为是近似的比喻，对于其他法也无法近似地衡量所显示的量。为了表达以如此教法稳固的安住之心，宣说了名为善根等等。资粮道等是追求善根，极喜地等是意欲利益。对于所有如是众生的所有福德聚也随喜。因此，他们获得了福德增上的自性，心意稳固。

【英语翻译】
It will surely cease, because there is no support. Thus, the excellent Bodhisattvas who are skilled in practicing wisdom, all the Paramitas such as generosity, as they have been taught, are held by its power, so if there is no Prajnaparamita, everything will cease. Therefore, it should be understood that it is only taught to study the Prajnaparamita. If one studies the Prajnaparamita, it is the same as studying everything, then, the merits of the Shravakas etc. will also arise, are those not faults? The answer is, it is said to be called Bodhisattva etc. For the path of obtaining the merits of the Shravakas etc., and similarly for all the merits of the Pratyekabuddhas, the skilled Bodhisattva, in order to subdue the beings to be tamed, only studies for the benefit of others, and does not abide in this, and does not generate desire, thinking that these merits of the Shravakas etc. should be studied for the benefit of others, therefore he studies, not in order to manifest that meaning itself, so it is not a fault. The explanation of the twenty-fifth chapter, the chapter on learning, from the "Compendium of Precious Qualities" is complete. In order to show the stability of such increase, it is said to be called non-retrogression etc. When, the excellent Bodhisattva of non-retrogression, who has entered the excellent Bodhi, with great compassion, generates the mind for the benefit of sentient beings etc., with firm intention rejoices, then the Mount Meru of the three thousand great thousand worlds can be measured with a scale, but the stability of rejoicing in the merits of the Victorious Son cannot be measured, that is how it is. Because it is an approximate metaphor, it is not possible to approximately measure the amount shown for other dharmas as well. In order to express the stable abiding of the mind that is stable with such teachings, it is said to be called virtue etc. The path of accumulation etc. is the pursuit of virtue, the Joyful Ground etc. is the desire for benefit. He also rejoices in all the accumulations of merit of all such sentient beings. Therefore, they have obtained the nature of increasing merit, and their minds are stable.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཏེ་འགྲོ་ལ་ཆོས་སྦྱིན་བྱེད། འདིར་ཡང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་རྗེས་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཡང་འདི་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སྤང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་མི་རྟོག་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀུན་སྟོང་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲོ་བཏགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་གོ །ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ནམ་
མཁའ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕན་ཚུན་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་དང་ནི་ནམ་མཁའ་དེར་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པ་འགས་འགལ་བ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གང་གི་སྒྲས་འཕངས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་རང་བྱེད་པ་འགལ་བས་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་སྤྱོད་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉ

【汉语翻译】
因此，为了众生的利益，菩萨逐渐获得胜利者的功德之后，为了使所有颠倒的痛苦都止息，而向世间，也就是向有情布施佛法。在此，也如次第一样，以顶端现观的暖相等四种决择分之自性。决择分之后是见道，对此也有四种相违品，即所取和能取的分别。此外，为了舍弃此（分别），作为对治和应取之物，对于一切趣入之品的所依，首先想显示应舍弃的所取分别，因此宣说了“菩提”等。任何将菩萨与见道结合在一起的时候，由于舍弃了如前所示的分别，所以是不分别的。因为远离了因和果，所以通达一切法皆是空性和无相的。并且因为以假立而使一切法寂静，所以通达无戏论，这就是以如前所示的智慧，不以二种分别之相来寻求菩提。凡是与因果相关的，就是具有随行。因为具有见道作意，所以是瑜伽士。见道的自性是殊胜的般若波罗蜜多。为了舍弃一切能遣除之品的所依，也就是第二种所取分别，因此宣说了“虚空”等。例如，虚空界和虚空一起，以互相舍弃等的体性，是没有相违的。如果虚空界和虚空在某个地方以某种方式获得相违，那还用说吗？凡是以“什么”一词所抛弃的所说之物，由于自己对自己做是相违的，所以是不可能的。同样，见道的自性，精于智慧之行的菩萨，也因为获得了不分别的智慧，所以如同虚空一般。在见道的心和心所趣入的时候，因为舍弃了如前所示的分别，所以将行持寂静，因此，那

【英语翻译】
Therefore, for the benefit of sentient beings, the Bodhisattva gradually attains the qualities of the Victorious One, and in order to exhaust all inverted sufferings, he bestows the Dharma upon the world, that is, upon sentient beings. Here, too, in accordance with the order, it is the nature of the four parts of the decisive aspect, such as the heat of the peak realization. After the decisive aspect is the path of seeing, and there are also four conflicting aspects to this, namely, the distinction between the apprehended and the apprehender. Furthermore, in order to abandon this (distinction), as an antidote and something to be taken, relying on the aspect of all entrances, first intending to show the first object of abandonment, the apprehended distinction, therefore, "Bodhi," and so on, are proclaimed. When any Bodhisattva is united with the path of seeing, because he has abandoned the distinctions as previously shown, he is non-discriminating. Because he is separated from cause and effect, he understands that all dharmas are empty and without characteristics. And because all dharmas are pacified by imputation, he understands non-proliferation, and this is because with the wisdom as previously shown, he does not seek Bodhi with the aspect of two distinctions. Whatever is related to cause and effect is endowed with following. Because he has the attention of the path of seeing, he is a yogi. The nature of the path of seeing is the supreme Prajnaparamita. In order to abandon the basis of all removable aspects, that is, the second apprehended distinction, therefore, "space," and so on, are proclaimed. For example, the space element and space together, with the nature of mutual abandonment, etc., are not contradictory. If the space element and space were to obtain contradiction in some place in some way, what need is there to say? Whatever is said, abandoned by the word "what," is impossible because it is contradictory for oneself to do to oneself. Similarly, the nature of the path of seeing, the Bodhisattva who is skilled in the practice of wisdom, is also like space because he has attained non-discriminating wisdom. When the mind and mental factors of the path of seeing enter, because he has abandoned the distinctions as previously shown, he will practice tranquility, therefore, that

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱིས་གང་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོའི་དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་འདི་སྙམ་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟད་མོ་པའི་ཚོགས་འདི་དག་མགུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་སྣང་བའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དེ་ཉིད་བྱ་བ་བྱེད་པར་ལྟ་པ་པོས་མཐོང་བ་ནི་རང་གི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ཡང༌། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ལུས་མེད་སེམས་མེད་ངག་གི་རང་བཞིན་ཡང་མེད་མིང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་མི་སེམས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཀྱང་ཇི་
སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྤྱོད་དོ། །ཡང་གང་ཞིག་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བྱེད་ཀྱང་བྱེད་པ་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་མང་པོ་དང་འདྲེགས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ལས་སྤྱོད་པ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག

【汉语翻译】
因此，与任何事物都不会有丝毫矛盾。在展示了所取之相的分别念之后，同样，为了阐述能取之相的分别念，为了认知到应当舍弃以补特伽罗实有为所依的能取之相的第一个分别念，因此宣说了“在人群中”等。例如，魔术师所幻化的化身，不会想说：“我应当使这些近处安住的观看者们感到高兴”，因为没有分别念。而且，幻化之身生起显现补特伽罗差别的意义的意识之后，以明显的我慢，观看者见到它在做事情，虽然见到以自己的我慢的力量显现各种行为，但因为远离了一和多的自性。而且，幻化的补特伽罗没有身体，没有心，也没有语言的自性，甚至也没有名字。同样，在见道的加行阶段，以智慧行事的菩萨，无论何时证悟菩提，都不会想以向众生说法等来完全解脱。因此，神等众生的各种各样的转生，是多种多样的相。显现做利益有情等各种各样的事情，具有许多行为，因为仅仅是世俗，虽然像幻术一样显现，但如所说的那样舍弃了分别念，行持无分别。另外，为了像之前一样展示应当舍弃的以补特伽罗假有为所依的能取之相的第二个分别念，因此宣说了“例如”等。例如，佛陀的化身本身是具有特殊性的化身的自性，因此即使做着佛陀的事业，也不会生起丝毫与许多我慢相混合。同样，见道的心和心所进入的自性，以智慧舍弃了如所说的分别念之后，行事贤善的菩萨也因为远离了因和果，如次第一样显现如幻术般的所有的行为。因此，分别念。

【英语翻译】
Therefore, there is not the slightest contradiction with anything. After showing the conceptualization of the apprehended aspect, similarly, in order to explain the conceptualization of the apprehending aspect, in order to recognize that the first conceptualization of the apprehending aspect, which is based on the substantial existence of a person, should be abandoned, therefore, "in the midst of people" and so on were spoken. For example, a magician's emanation does not think, "I should please these nearby viewers," because there is no conceptualization. Moreover, after that emanation generates the consciousness that appears to be the meaning of the difference of a person, with obvious pride, the viewer sees it doing things, and although he sees it displaying various actions by the power of his own pride, it is because it is free from the nature of one and many. Moreover, that emanation of a person has no body, no mind, and no nature of speech, and does not even have a name. Similarly, in the practice stage of the path of seeing, a Bodhisattva who acts with wisdom never thinks of completely liberating beings by teaching the Dharma, etc., after attaining enlightenment. Therefore, the various rebirths of beings such as gods are various kinds of appearances. It shows that it does many kinds of activities, such as benefiting sentient beings, and has many activities, because it is merely conventional, and although it appears like an illusion, it abandons conceptualization as it has been said, and practices non-conceptualization. Furthermore, in order to show, as before, that the second conceptualization of the apprehending aspect, which is based on the imputed existence of a person, should be abandoned, therefore, "for example" and so on were spoken. For example, the emanation of the Buddha himself is the nature of an emanation with special characteristics, so even if he is doing the deeds of a Buddha, he will not generate the slightest mixture with many prides. Similarly, the nature of the mind and mental factors of the path of seeing entering, after abandoning the conceptualization as described by wisdom, the Bodhisattva who acts skillfully also shows all actions like an illusion in the same order because he is free from cause and effect. Therefore, conceptualization.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྤངས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཤིང་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་ནི་ཤིང་འཇོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་མན་ངག་ལོབས་པས་ན་བཟོ་བའོ། །རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང་འདྲ་བ་ཤིང་ལས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བཟོ་བྱས་པ་དེ་ཡང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་སྤངས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །།ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་སྤངས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྔགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་སྤངས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་
སོགས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་གཙོ་བོ་མང་པོ་དག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གཱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་བ་མ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་ཀུན་ཡོངས་སུ་བསྔགས་པ་བཟུང་སྟེ་བདུད་དུ་གྱུར་ལ། བ་སྤུ་ཉག་རེ་ལས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་སྙེད་སྤྲུལ་བྱས་ཀྱང༌། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་མཁས་ལ་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས། །དེ་ལྟར་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལས་འདས་པར་ལན་མང་དུ་བསྟན་ནས་ཕྱིར་བདུད་བཞི་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟ

【汉语翻译】
断绝四种分别，以无执著的瑜伽，一切所作皆能成办。为了如前一般简略摄集，故说“木匠”等。譬如木匠是安置木材者。如何因熟习所学之诀窍故为工匠。因具有智慧故为贤者。如男女所作，以木制轮之工巧，彼亦生起能成办一切事业之显现的智慧。如是，安住于才开示的自性，断绝四种分别之智慧，行于此道的贤善菩萨，亦能成办一切取与舍的无执著智慧之行，然亦不分别，如如意宝珠一般。 《功德宝聚偈》中，如幻品，即第二十六品的解释完毕。 如所说示，断绝四种分别，不仅毫无遗漏地成办利益有情之事，而且为了显示将被佛等赞叹，故说“如是”等。如是，如所说示，行于断绝四种分别之道的贤善菩萨们，帝释天等众多天众之首，合掌恭敬，再三以身语意顶礼。十方世界的一切佛陀薄伽梵，亦将完全宣说赞叹功德之鬘。因此，为了显示其已超越魔境，故说“恒河”等。如恒河沙数相等之佛刹中，所有有情皆受其赞叹，成为魔，甚至一毛孔亦能化现如是多之魔众，然彼等一切皆不能障碍贤者。如是，多次显示其已超越天子魔，为了再次显示其已超越四魔，故说“诸因”等。如所说示，仅以断绝四种分别之智慧力，安住于空性，以及大悲之

【英语翻译】
By abandoning the four types of conceptualization, all actions are accomplished through the yoga of non-attachment. To summarize as before, it is said, "Carpenter," and so on. For example, a carpenter is one who places wood. How does one become a craftsman by mastering the instructions that have been learned? Because one possesses intelligence, one is wise. Like the work done by men and women, the craftsmanship of making a wheel from wood also gives rise to the knowledge that all tasks can be accomplished. Thus, abiding in the nature that has just been shown, the wise Bodhisattva who practices the wisdom of abandoning the four types of conceptualization also performs all the actions of wisdom without attachment to grasping and holding, yet does not conceptualize, like a wish-fulfilling jewel. The explanation of the chapter on illusion-like qualities from the "Garland of Precious Qualities," the twenty-sixth chapter, is complete. As has been shown, not only does one flawlessly accomplish the benefit of sentient beings by abandoning the four types of conceptualization, but also, to show that one will be praised by the Buddhas and others, it is said, "Thus," and so on. Thus, as has been shown, the wise Bodhisattvas who practice the abandonment of the four types of conceptualization are bowed to again and again with body, speech, and mind by the chief of the assembly of gods, such as Indra, who hold their palms together in reverence. All the Buddhas, the Bhagavat, who reside in the realms of the ten directions, also completely proclaim the garland of praise for their qualities. Therefore, to show that they have transcended the realm of Mara, it is said, "Ganges," and so on. In the Buddha-fields equal to the grains of sand in the Ganges River, all sentient beings praise them and become Maras, and even from a single pore, they can emanate as many hosts of Maras. Yet, all of them cannot obstruct the wise one. Thus, having shown many times that they have transcended the Mara of the sons of the gods, to show again that they have transcended the four Maras, it is said, "Causes," and so on. As has been shown, by the power of the wisdom of abandoning the four types of conceptualization alone, one abides in emptiness, and the power of great compassion...

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་གཏོང་བ་དང༌། ལྷག་པར་དམ་བཅས་པའི་དོན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བདེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཚིག་ཉམས་པ་མེད་པས་ན་མཁས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན་སྟོབས་ལྡན་ནོ། །སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་ནུས་པས་ན་ཐུབ་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་བཞིས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་རྒྱུ་གང་དང་བཅས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་གཞུང་གི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ཅིང་སེམས་མོས་པ་ནི་མོས་བྱེད་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ་འདི་འཆད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་བྱིན་ཏེ་བསམ་པ་ཐག་པས་སྒྲུབ་པར་མངོན་པར་བརྩོན་བྱེད་ན། དེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐབས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེས་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་གནས་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་བར་སྣང་ནི་ནམ་མཁའོ། །སྤྲིན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །དཔེར་ན་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་སྔགས་མཐུས་མེ་ཏོག་ལྡན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །བསྟན་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་གསལ་བས། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གཟུང་བར་སྒྲོ་བཏགས་པར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

【汉语翻译】
以力量不舍弃众生之义，特别是以圆满誓愿之义，如是所说真实不虚之义，以圆满福德与智慧之聚，是为善逝加持之义，这些是四种因。以不损减词句之义，是为智者。以圆满身体之力，是为具力者。以心不能变为其他，是为难以制伏者。因此，不能被蕴等四魔所动摇。这是对偈颂意义的解释。现在，为了显示以何种因获得见道大菩提之母，宣说了“如来母”等。任何菩萨为了安住于大菩提，如实地向他人宣说见道等，为了菩提之因的自性之义，以如是如实的经义之门赞叹并心生欢喜，是为欢喜者，宣说般若波罗蜜多如来母，为了获得菩提，自己书写等并给予，以至诚之心精进修持，要知道，这些人是安住于趋入一切智智之方便。为了以譬喻显示具有因的见道，为了以譬喻先行而了知见道具有遣除分别念的能力，宣说了“法界”等。例如，法界本身，由于虚空界的如是性无自性，不改变安住，即是无住。一切事物离于作用的自性，虚空即是天空。云是众生业力所致而安住的。例如，持明者以咒力加持安住于风轮之中的修法，具有花朵，是缘起法性的力量。为了证悟刚刚宣说的具有因的见道，菩萨智者明鉴，对于证悟者，不会执著于趣入之方的所缘境。

【英语翻译】
By the power of not abandoning the meaning of sentient beings, especially by the perfection of the meaning of vows, the meaning of being true to what is said, by the perfection of the accumulation of merit and wisdom, it is the meaning of the blessed Sugata, these are the four causes. By the meaning of not diminishing words, it is the wise one. By the perfection of the power of the body, it is the powerful one. By the meaning that the mind cannot be changed to other, it is difficult to subdue. Therefore, it cannot be shaken by the four maras such as the aggregates. This is an explanation of the meaning of the verses. Now, in order to show the mother who obtains the great Bodhi of the path of seeing with what cause, the "Tathagata Mother" and so on are spoken. Any Bodhisattva, in order to abide in the great Bodhi, truly teaches the path of seeing and so on to others, for the sake of the nature of the cause of Bodhi, praises and rejoices in such a true meaning of the scriptures, is the rejoicer, and explains the Prajnaparamita Tathagata Mother, in order to obtain Bodhi, he himself writes and gives, and diligently practices with sincerity, it should be known that these people are abiding in the means of entering the omniscient wisdom. In order to show the path of seeing with cause by example, in order to realize that the path of seeing has the ability to eliminate discrimination by the example going first, the "Dharmadhatu" and so on are spoken. For example, the Dharmadhatu itself, because the Suchness of the space element is without self-nature, not changing to abide, it is non-abiding. The nature of all things is devoid of function, space is the sky. Clouds are caused by the karma of sentient beings. For example, the vidyadhara blesses the practice of abiding in the wind mandala with mantra power, possessing flowers, it is the power of the nature of dependent origination. In order to realize the path of seeing with cause that has just been taught, the wise Bodhisattva clearly sees that for the one who realizes, he will not be attached to the object of the path of entering.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
 །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དོ། །འཆད་པར་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ལྟ་བར་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཞག་པ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་སྤངས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགའ་བས་འདི་གནས་སོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་རྒྱུ་དང་བཅས་པས་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་དག་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་
འདི་དག་གནས་སམ་ཞེ་ན། ལན་དུ་དགྲ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་རྣམ་ཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་མ་གཏོགས་པར། །རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཞི་བའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཉེ་བར་ཞི་བས་རབ་ཞིའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་ལྡན་ནོ། །ཇི་སྙེད་དེ་དག་གི་མཆོག་ཏུ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟར་མ་རྟོགས་ཤེ་ན། ལན་དུ་འདབ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་མཁའ་ལ་གནས་ཀྱང་ལྟུང་བའི་གེགས་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཤོག་པ་གཉིས་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉ་ནི་ཆུ་ལ་གནས་ཀྱང་འཚུབས་ཏེ་འཆི་བ་མེད་དེ། རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་དང་ཕ་རོལ་སོན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་བསྐྱེད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
而且，对于从一切法中退回一方的所依之有，安立为能取之分别念也是无所缘的。宣说者，对于作为实有的补特伽罗的所依，执持的分别念，即增益也是不可得的。观察者，对于假立的补特伽罗的所依之有，安立为能取之分别念也是不可得的。以见道如是显示而断除四种分别念，因此，是缘起之法性，安住于不住涅槃而欢喜，故此安住。如是所说的见道，以因和合，以十力等现前欢喜的功德，诸佛子认为他们安住。如果菩萨道与声闻等相同，那么这些也安住吗？回答说，宣说了阿罗汉等。阿罗汉解脱，除了如来之外，暂时声闻等以及独觉等，以见道等的体性而安住。断除烦恼障的行者即是寂静。以一心一意而近于寂静，故为极寂静。为了安乐地安住于现法，故为具乐。如是所有这些之中，此为最胜安住，特别是断除所知障，因此诸佛子证悟不共之法，故为瑜伽之无上。如果一切都极为超胜，那么如何不证得涅槃呢？回答说，如飞蛾等所说。例如，飞蛾虽然安住于空中，没有堕落的障碍，但也不会堕落，因为自己的业所生的双翅具有能力。鱼虽然安住于水中，也不会因翻腾而死，这是因为自己的业力所致。同样，菩萨获得善巧方便，也同样以禅定的力量和度越彼岸如幻的见道现前趋入，安住于空性而不证得涅槃。认为是以前的愿力所生和以大悲的力量所致。因此，想要获得一切义利者，

【英语翻译】
Moreover, the conceptualization of grasping onto the dependent entity on the side of turning away from all dharmas is also without an object. The one who expounds, the conceptualization of holding onto the dependent entity of the person as a substance, which is an imputation, is also not observed. The one who observes, the conceptualization of holding onto the dependent entity of the imputed person is also not observed. Having abandoned the four conceptualizations as shown by the path of seeing, therefore, it is the nature of dependent arising, and this abides because it delights in the non-abiding nirvana. As shown, the sons of the Victorious Ones consider that those who have the qualities of manifest joy, such as the ten powers, abide because of the path of seeing together with its causes. If the path of the Bodhisattva is the same, do these, such as the Hearers, also abide? In response, it is said that the Arhats and so forth abide. The liberation of the Arhats, except for the Thus-Gone One, for a while, the Hearers and the Solitary Buddhas abide with the characteristics of the path of seeing and so forth. The action of abandoning the obscuration of afflictions is itself peaceful. Being near to peace with one-pointed mind, it is supremely peaceful. Because it causes one to abide happily in the present dharma, it is endowed with happiness. Among all of these, this is the supreme abiding, especially because the sons of the Victorious Ones have abandoned the obscuration of knowledge and have realized the uncommon dharma, therefore it is the unsurpassed of yoga. If everything is exceedingly superior, then how is nirvana not realized? In response, it is said, like the moth and so forth. For example, although a moth abides in the sky, even if there is no obstacle to falling, it will not fall, because its two wings born from its own karma have power. A fish, although it abides in the water, will not die from churning, because of the power of its own karma. Likewise, a Bodhisattva who has obtained skillful means, similarly, with the power of meditation and the perfections, manifestly approaches the path of seeing like an illusion, and abiding in emptiness, does not attain nirvana. It is considered to be caused by the generation of previous aspirations and the power of great compassion. Therefore, one who desires to obtain all purposes,

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ིས་གནས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་འདོད་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རབ་མཆོག་དམ་པ་སྦྱིན་འདོད་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་མཛད་རྣམས་ཀྱི་
གནས་མཆོག་དམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པར་གྱིས། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་སྙིང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། །།ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གང་ཞིག་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འདོད་པའི་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསླབ་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པར་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་འདྲེན་པས་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་བཞིན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆོག་དང་གོང་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་གང་ཞིག་བསླབ་ཀུན་ཕ་རོལ་འགྲོ་འདོད་པས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདིར་སློབ་སྟེ། བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བ་རྫོགས་ནས་ད་ནི་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་གྱི་མཆོག་གོ །འདིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྐྱེད་པས་མཐོང་བའི་ལམ། སྔོན་མེད་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྱུང་བ་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱ

【汉语翻译】
因此，应当依止于此。宣说了“有情”等，即若有欲求一切有情之最胜功德皆趋入法身者，欲求获得圆满受用身之最胜者，即是欲求佛陀智慧之最胜稀有者。欲求化身施予佛法之最胜者，即如次第般，凡欲施予与自他之利益圆满相联之佛法布施之最胜殊胜者，诸菩萨利益者，皆当依止于此殊胜之最胜处。功德宝聚偈颂之精要品，即第二十七品之释说。复次，何为大菩提？若问，为显示如前所说之义，及具足因之见道之所欲境，大菩提之自性，故宣说了“学”等。凡有多少学处，如发心等次第行进之导师般引导，所说之学处有多少，其中灭尽与不生之自性，即灭尽与不生，了知之智慧之自性为何，此乃大菩提之学处，具有殊胜，如次第般，将成最胜且无上。若有智者欲度越一切学处之彼岸，即欲学佛陀之学处，当于此如前所说之道之自性，般若波罗蜜多中学习，当修习之，直至“当修习”之间。顺便提及之事已圆满，今欲开显正题之见道，故宣说了“此乃”等。以无所缘而如实获得不颠倒之故，为一切善法之汇集，故为佛法宝藏之最胜。此乃以顶位之现观，于苦谛生起法智忍。布施等三轮清净之最胜者，生起三十六种行相之见道。前所未有之法新近生起，乃佛法之殊胜宝藏。生起与证悟佛陀之生起相符之自性，故生于佛陀之种姓。

【英语翻译】
Therefore, one should rely on this. It is said, "Sentient beings," etc., that is, if there is a desire for the supreme qualities of all sentient beings to enter the Dharmakaya, the desire to attain the supreme enjoyment body, which is the desire for the supreme and rare wisdom of the Buddha. The desire to bestow the supreme Dharma of the Emanation Body is, in order, whoever desires to bestow the supreme and excellent Dharma donation that is fully connected with the benefit of oneself and others, all the benefiting Bodhisattvas should rely on this supreme and most excellent place. The essence of the verses of the Collection of Precious Qualities, that is, the explanation of the twenty-seventh chapter. Furthermore, what is the Great Bodhi? If asked, in order to show the meaning as stated before, and the object of desire of the Path of Seeing with the cause, the self-nature of the Great Bodhi, therefore, "Study," etc. are proclaimed. As many as there are trainings, guiding like a guide who proceeds in the order of generating the mind of enlightenment, etc., as many as there are trainings that are spoken of, among all of them, the nature of exhaustion and non-arising, that is, exhaustion and non-arising, what is the nature of the wisdom of knowing, this is the training of the Great Bodhi, possessing excellence, and in order, it will become the most excellent and unsurpassed. If a wise person wants to cross to the other shore of all trainings, that is, wants to learn the training of the Buddha, one should learn in this Prajnaparamita, the self-nature of the path as stated before, one should meditate on it, up to "one should meditate." The incidental matter has been completed, and now, wanting to reveal the Path of Seeing of the main topic, therefore, "This is," etc. are proclaimed. Because of obtaining non-perversion as it is without objectification, it is the collection of all virtuous Dharmas, therefore, it is the most excellent of the treasures of Dharma. This is the forbearance of knowing Dharma in suffering, arising from the peak of realization. The most excellent of the three wheels of giving, etc., which are completely pure, generates the Path of Seeing with thirty-six aspects. A Dharma that has never existed before has newly arisen, which is the excellent treasure of Dharma. Because the nature that arises is in accordance with the realization of the arising of the Buddha, it is born into the lineage of the Buddha.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བདེ་དང་སྐྱིད་པའི་མཛོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཉེ་བར་གཟིགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འདས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱོན་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་ད་ལྟར་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ་
རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ས་བཅུ་དང་འབྲེལ་པ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ངེས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐམས་ཅད་འཁྲུངས་སོ། །འཁྲུངས་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་བརྙེས་པས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐོང་བའི་ལམ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིང་དང་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་ནགས་ཚལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ས་ལས་སྔོན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞིང་འཐོན་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པས་འབྱུང་བའོ། །འོན་ཀྱང་སའི་ཚད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཁུར་གྱིས་མནན་པས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མེད་ལ། ཤིང་ལ་སོགས་པས་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྐྱོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ངལ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུབ་པ་ཡང་མེད་དེ། མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། རྒྱལ་བའི་སྲས་དང༌། ཉན་ཐོས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །རང་རྒྱལ་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ལྷ་རྣམས་དང༌། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། །ཟག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཟད་པ་མེད་ཅིང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པས་ཅུང་ཟད་འཕེལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
也就是极其欢喜等十种圆满，是安乐幸福的宝藏。像这样亲自照见而为了从痛苦中解脱而解脱。因为是变成佛陀的因，所以是不来。十方世界现在正在做利益众生的事情，所以是世间怙主，也就是诸佛薄伽梵。
趋向于殊胜之极的自性，与十地相联，是顶峰的现观，因为必定断除了能取和所取的四种分别念，所以那些从见道次第如何生起。将会生起。生起了。所有如来证悟之后，也说空性自性法界见道不会穷尽等等。因此，因为这断除了所有颠倒，所以是所有功德之因，为了以比喻先导来显示，说了树等。譬如世间所有树木、果实、花朵、森林。那些全部从土地中先前没有而真实产生和出现，具有越来越增上的生起。然而，如所说示的土地的量，不会因为重负压迫而穷尽，树等也不会增上。也没有厌倦。因为没有疲劳。也没有困乏，因为没有变成不显现。因为没有所有分别念和种种分别念，所以是无分别。同样，诸佛薄伽梵和，佛子和，声闻是阿罗汉。独觉也就是独生佛和，诸天和，所有众生的安乐幸福，所有法有多少，有漏和，无漏，那些全部从般若波罗蜜多见道如所说示的菩萨的修习中产生。同样，因为没有分别念和种种分别念，所以没有穷尽。以智慧证悟真实法性见道，没有稍微增上等等。这样显示了见道之后，为了容易理解，以舍弃不相符的方面等为基础先导。

【英语翻译】
That is, the ten perfections such as supreme joy are the treasure of happiness and well-being. Having personally seen such a thing, it is liberated in order to be liberated from suffering. Because it is the cause of becoming a Buddha, it is not coming. The Lord of the World is now doing things to benefit sentient beings in the ten directions, so it is the Lord of the World, that is, the Buddhas, the Bhagavat. 
The nature of going to the ultimate of excellence, connected with the ten bhumis, is the manifestation of the peak, because it is certain to cut off the four kinds of conceptualizations of the object and the subject, so those arise from the path of seeing in order. Will arise. Arisen. After all the Tathagatas have attained enlightenment, it is also said that the path of seeing the emptiness nature of the Dharma Realm will not be exhausted, and so on. Therefore, because this eliminates all inversions, it is the cause of all good qualities, in order to show by leading with metaphors, trees and so on are said. For example, in the world, how many trees, fruits, flowers, and forests are there? All of those truly arise and emerge from the land without having existed before, and have an increasing arising. However, the amount of land as shown will not be exhausted by the burden, and trees etc. will not increase. There is no weariness either. Because there is no fatigue. There is no exhaustion either, because it has not become invisible. Because there are no all conceptualizations and various conceptualizations, it is non-conceptual. Similarly, the Buddhas, the Bhagavat, and the sons of the Buddhas, and the Shravakas are Arhats. Pratyekabuddhas, that is, solitary Buddhas, and the gods, and the happiness and well-being of all beings, how many dharmas there are, contaminated and, uncontaminated, all of those arise from the practice of the Bodhisattva as shown in the Prajnaparamita path of seeing. Similarly, because there are no conceptualizations and various conceptualizations, there is no exhaustion. By wisdom, the path of seeing the true nature of reality is realized, there is no slight increase, etc. After showing the path of seeing in this way, in order to make it easy to understand, the basis of abandoning incompatible aspects, etc. is the leader.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་གཞི་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
རྒྱུ་ཡིན་པར་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐ་མའོ། །རྫས་ལ་སོགས་པ་འབྲིང་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ཀུན་མ་རིག་ལས་བྱུང་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་འཕེན་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་ཇི་སྙེད་ཀུན་དུ་འཕངས་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི། མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ནི་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད། །སྔོན་མ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་ལོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་སྒོའོ། །རྩ་བའོ། །དེ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་ལས་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་སྲིད་མི་འཁོར་བའི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ལམ་ལ་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྐྱེ་མེད་ཟད་པ་མེད་དེ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་མུན་པ་བསལ་བའི་ནུས་པ་རང་ལ་ཡོད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་མ་
རིག་ཐིབས་པོ་བཅོམ་ནས་རང་བྱུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ད

【汉语翻译】
将基础彻底理解后进行禅修，是因为暂时作为一切功德圆满之因，通过先例来阐述。宣说了所谓“有情”等等，例如，具有微小功德的有情等等是最低劣的；具有中等物质等等是中等的；具有高尚行为等等是最高的，因为世间流传的常恒等一切都被遮止的缘故，往昔的善与非善是因，因此在世俗中，这一切都是从无明中产生的，如来是这样宣说的。同样，由于投生之业的积聚的因缘，在所有的时间里，投生都得以进行，取蕴五者的迷乱之轮得以显现。无明的迷乱之轮是无尽无增的。先前未曾出现的有情得以显现，这在世俗中也是不会发生的，是这样认为的。像这样，三乘的智慧的差别本身就是智慧的方式。如同次第一样，为了获得小、中、大的果实，从低到高，这是方便之门，是根本。这一切般若波罗蜜多是最殊胜的禅修之道，从禅修它的菩萨那里，在世俗中产生。同样，从增长中，因缘汇聚而显现。只要不轮回的相互共同作用，就是智慧的迷乱之轮。如幻的真如，通过串习般若波罗蜜多的道路，是无尽无增的。如果显现了任何一种相，就能获得如所宣说的功德，这是什么呢？宣说了所谓“菩提”等等，任何菩萨，由于缘起本身就是如幻的，因此是不生不灭的，因为是不灭的缘故。般若波罗蜜多是超越的等持的体性，通过了知禅修之道是无漏的，就像太阳没有被云遮蔽，放射光芒，具有遣除黑暗的能力一样。同样，摧毁了浓厚的无明之后，自生者就能获得薄伽梵，

【英语翻译】
Meditating after thoroughly understanding the basis is because, for the time being, it is shown as the cause of all perfect qualities by preceding examples. It is said that sentient beings, etc., for example, sentient beings with small qualities, etc., are the lowest; those with medium substances, etc., are medium; those with noble actions, etc., are the highest, because all those permanent things, etc., that are known in the world are blocked. Because past virtuous and non-virtuous actions are the cause, in the conventional sense, all of these arise from ignorance, as the Sugata said. Similarly, due to the conditions of the accumulation of actions that propel, the wheel of confusion of the five aggregates of taking is manifested as being propelled at all times. That wheel of ignorance is inexhaustible and does not increase. The manifestation of sentient beings that have not appeared before does not occur even in the conventional sense, it is thought. In this way, the difference in the wisdom of the three vehicles is the way of wisdom itself. Just as the order is, in order to obtain the small, medium, and large fruits from low to high, this is the door of means, the root. All of that Prajnaparamita is the most supreme path of meditation, and from the Bodhisattva who meditates on it, it arises in the conventional sense. Similarly, from growth, the conditions gather and manifest. As long as the mutual co-action of non-revolving occurs, it is the wheel of confusion of wisdom. The suchness that is like an illusion, through familiarizing the path of Prajnaparamita, is inexhaustible and does not increase. If any aspect is manifested, what is it that obtains the qualities as stated? It is said that enlightenment, etc., whatever Bodhisattva, because dependent arising itself is like an illusion, therefore it is unborn and undying, because it is imperishable. Prajnaparamita is the nature of transcendent equipoise, through knowing that the path of meditation is without outflows, just as the sun is not obscured by clouds, radiating light, having the power to dispel darkness. Similarly, after destroying thick ignorance, the self-born one will attain the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ། །། །བསྒོམ་པའི་ལམ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ལས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་བར་བཞེད་ནས། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དམིགས་པ་ནི་གནས་མེད་དོ། །གཟུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སྤངས་པས་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མཐུ་ཆེན་ལྡན་པའོ། །རྟེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་གཟུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པས་གནས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དམ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་འཕགས་པས་ན་མཆོག་གོ །ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སྤངས་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་མ་ཐག་པའི་བསམ་གཏན་མཆོག་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སྤངས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་པའོ། །གང་གིས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་བསམ་
གཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཡང་གི་སྒྲས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཅིག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པའོ། །ཡང་དག་པ་དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
正如被称为“如来散花”那样转变。功德宝聚偈中，散花品第二十八的解释完毕。此为应在此禅修道上讲述的内容。其中，为了显示应断除的四种能取和所取分别念中的两种，因此宣说了“禅定”等。以自他利益圆满的差别，以及世俗谛和胜义谛的差别，称为四禅。四种行相是心一境性。以渐次安住的等持之相的禅修道之理，从违逆等次第所缘是无处。能取是断除二种分别念所获得的等，因为广大而具有大威力。并非是所依，因为无有对能取的显现执著，瑜伽士断除了能取的二种分别念。因为彼时无有安住，所以无有所依。然而成为所依，因为是二资粮之因，所以这是禅修道的殊胜所缘。四种行相是心一境性，无有显现执著，与殊胜智慧和断除圆满相结合是殊胜的，因为超胜声闻等的菩提而为最胜。意为为了获得而安住。此后，为了显示应断除的二种所取分别念，宣说了“殊胜智慧”等。无论哪个安住在刚刚所说的殊胜禅定中的菩萨，断除了二种所取分别念，获得禅修道就是获得了殊胜智慧。以其四种无色等持，以及因为是有色禅定，所以是色界的四禅，又以“又”字遮止的一种灭尽等持。所有这些为了以方便和智慧具足而修习，是殊胜三摩地。为了再次串习这些真实，这些禅定的自性趣入殊胜菩提，因为与此相顺之故。

【英语翻译】
Just as it transforms into what is called "Tathagata Scattering Flowers." The explanation of the twenty-eighth chapter, the chapter on Scattering Flowers, from the Compendium of Precious Qualities in Verse, is complete. This is what should be discussed on this path of meditation. Among them, in order to show the two of the four types of grasping and apprehended conceptualizations that should be abandoned, therefore, "Dhyana" and so on are proclaimed. The distinction of fulfilling the benefit of oneself and others, as well as the distinction of conventional truth and ultimate truth, are called the four Dhyanas. The four aspects are one-pointedness of mind. The object of the gradual abiding Samadhi's characteristic path of meditation, from the order of reversing and so on, is without a place. The apprehended is the attainment of abandoning the two conceptualizations, and because it is vast, it possesses great power. It is not a support, because there is no manifest attachment to the apprehended, the yogi has abandoned the two conceptualizations of the apprehended. Because there is no abiding at that time, there is no support. However, it becomes a support, because it is the cause of the two accumulations, so this is the supreme object of the path of meditation. The four aspects are one-pointedness of mind, without manifest attachment, and the union with supreme wisdom and complete abandonment is supreme, because it surpasses the Bodhi of the Hearers and so on, it is the most excellent. It means to abide in order to attain. After that, in order to show the two types of grasping conceptualizations that should be abandoned, "Supreme Wisdom" and so on are proclaimed. Whichever Bodhisattva abides in the supreme Dhyana just mentioned, having abandoned the two types of grasping conceptualizations, obtaining the path of meditation is obtaining supreme wisdom. With its four formless Samadhis, and because it is a form Dhyana, therefore it is the four Dhyanas of the form realm, and also with the word "also" one cessation Samadhi is prevented. All of these are supreme Samadhi, in order to cultivate with skillful means and wisdom. In order to repeatedly familiarize oneself with these truths, these natures of Dhyana enter the supreme Bodhi, because they are in accordance with it.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཕན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་པའི་འབད་པ་མི་བྱེད་པས་ན། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་རོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྨད་བྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དམིགས་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུའི་མཚན་མ་ཉིད་མེད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ལ་གནས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རང་གི་ལུས་བདག་ཉིད་ཞིག་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་སྤངས་ནས་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡང་རུང་བར་འདོད་པར་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་འཛམ་བུ་གླིང་མི་ཞིག་སྔོན་ཆད་ལྷ་ཡུལ་དེ་ནམ་ཡང་ལྷའི་ཡུལ་གཞན་འཕུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་མ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཐོབ་པའོ། །ཕྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་སོང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་འདིར་འོངས་པར་གྱུར་ན་
ཆགས་པར་མི་བྱེད་ལྟར་ཏེ། སྔ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །བསམ་གཏན་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དྲན་ཡང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གནས་ཏེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་ཏེ། ཕྱིར་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་མེད་པ་སྤངས་ཏེ། འདིར་འདོད་པའི་སྒྲ་ནི་འདིར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གཟུང་སྟེ། ཁམས་གར་འདོད་པར་སྙིང་རྗེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག

【汉语翻译】
也成了利益之源。即使如此，由于不努力断除佛地的障碍，为了断尽烦恼，菩萨才需要学习。为了显示断除分别念是圆满功德之因，所以宣说了“此乃”等。因为因的体性广大，所以是稀有。因为果广大，所以是奇妙。例如，以行持此道成为一切圆满功德之基础，所以功德等即是菩萨。如此这般，获得如前所示的四禅后，安住于修习三摩地的道上，所缘境也无有显现执着的因相。安住于该修习道上，为了清净剩余的障碍，即使自己的身体坏灭，也会以各种方式示现，舍弃生于无色界，因为是欲求，所以无论欲界还是色界，都随慈悲的意愿，如其所愿地投生于王族等。为了通过先前的例子来显示修习道之后的无间三摩地的意义，所以宣说了“譬如”等。例如，一个赡部洲的人，以前从未去过天界，也从未获得过其他天界的自在等，以及北方的恶劣声音。后来通过神变等前往，获得之后，见到那些具有完全摄受之力的境地，因为是利益众生的所依，所以如果返回此处，
就不会执着，就像从未有过的安乐之因一样。同样，菩萨获得修习道的功德之基，因为特别超胜，所以是殊胜的。即使忆念无有对境的禅定和善法，也因缘的力量而安住，瑜伽行者精勤于寂灭无间三摩地。再次舍弃无色界而进入欲界。此处所说的“欲”是指想要在此处宣说的“欲”。无论想要去哪个界，都因慈悲而安住于利益众生。这些。

【英语翻译】
It also became a source of benefit. Even so, since one does not strive to abandon the obscurations of the Buddha-ground, the bodhisattva needs to learn in order to exhaust the defilements. In order to show that abandoning conceptualization is the cause of perfect qualities, "This is" and so on were proclaimed. Because the nature of the cause is vast, it is wonderful. Because the fruit is great, it is marvelous. For example, by practicing this, it becomes the basis of all perfect qualities, so qualities and so on are bodhisattvas. In this way, after obtaining the four dhyanas as shown above, one abides on the path of cultivating samadhi, and the object of focus also has no sign of manifest clinging. Abiding on that path of cultivation, in order to purify the remaining obscurations, even if one's own body is destroyed, one will manifest in various ways, abandoning birth in the formless realm, because it is desire, so whether it is the desire realm or the form realm, one will be reborn in royal families and so on according to one's wishes due to the power of compassion. In order to show the meaning of the uninterrupted samadhi after the path of cultivation through the previous example, "For example" and so on were proclaimed. For example, a person from Jambudvipa has never been to the heavenly realm before, nor has he ever obtained the freedom of other heavenly realms, and the unpleasant sounds of the north. Later, he went through miraculous transformations and so on, and after obtaining them, he saw those realms with complete power of acceptance, because they are the basis for benefiting sentient beings, so if he returns here,
He will not be attached, just like the cause of unprecedented happiness. Similarly, the basis of the bodhisattva's attainment of the merits of the path of cultivation is supreme because it is particularly superior. Even if one remembers the objectless samadhi and virtuous dharmas, one abides by the power of conditions, and the yogi diligently engages in pacifying the uninterrupted samadhi. Again, abandoning the formless realm, one enters the desire realm. The "desire" mentioned here refers to the "desire" that one wants to proclaim here. No matter which realm one wants to go to, one abides in benefiting sentient beings out of compassion. These.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་གི་ཉེས་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་པདྨ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཆོས་མི་གནས་སོ། །འདིར་ཡང་གནས་པར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྩོད་པ་གཞན་དང་གཞན་རྒྱུད་པས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་རྟེན་མེད་ན་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱངས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགོངས་པ་ལས་གཞན་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དོན་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུ་མོས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། ཡང་སྣོད་གདགས་པ་བསྟན་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ནངས་ཀྱི་གོང་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འགོག་པས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ནས་དེའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་གོས་པའི་ཆགས་པ་
མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏེར་རྣམས་རྙེད་གྱུར་ནས། དེ་ལ་འདོད་པའི་བློ་ནི་བསྐྱེད་པར་མ་བྱས་ཏེ། །རང་ལ་དགོས་པ་མེད་ལ། གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པུས་ཡང་གཏེར་ཏེ་ཡང་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེ་དག་ཡོངས་བླངས་ཤིང༌། བླངས་ནས་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་ཆགས་པ་མེད་པར་རང་གི་གཉེན་རྣམས་ལ་དགོད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་ཉིད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསམ

【汉语翻译】
由于过失也不会沾染，因此如同水中的莲花一样安住于此，不会执着于孩童的布施等所缘之法。在此，由于难以理解安住之处，所以除了精通菩萨方便的人以外，应当消除其他争论不断增长的邪见。对此，暂且如果无有依处，那么所缘等如何呢？宣说了“自性”等，以宣说佛法等使众生完全成熟，以完全调伏自心来清净佛土，以舍弃不顺之品来圆满布施等波罗蜜多，除了这些以外，大自性菩萨不会依赖其他。虽然如此，但为了那个目的，信解具有所缘等之界，即无色界。又，追随《大方广经》的教诲，在早晨之前，胜者的子嗣们不会为了获得空无边处等四种识的自性而努力，因为寂止的部分较多，并且由于止息一切识，会导致产生殊胜功德的菩提和波罗蜜多衰退。无论如何，不会沾染上由此产生的过失。为什么会安住于此呢？因为以比喻先行来回答。宣说了“例如”等，例如某人获得了珍宝自性的宝藏，但没有生起贪求之心，因为自己不需要，而且别人也不知道，所以独自一人又挖掘宝藏，又在其他时间全部取出，取出后回到家中，无有贪恋地分给自己的亲属。同样，因为是为了他人的利益而进入，所以以善巧方便的力量，由于与如前所示的四禅定相应，因此获得寂静解脱。精通的菩萨给予欢喜和安乐，并且由于对此没有贪恋，所以思量自他利益的特征。

【英语翻译】
Because faults do not adhere, therefore, like a lotus in water, abiding in such a state, one does not dwell on the objects of childish dharma, such as giving. Here, too, because it is difficult to understand the place of abiding, except for those skilled in the methods of a Bodhisattva, one should eliminate the wrong views that are constantly increasing through other disputes. Regarding this, if there is no basis, how can there be objects, etc.? It is said that "self-nature" etc., by teaching the Dharma etc., beings are completely matured, and by completely subduing one's own mind, the Buddha-field is purified, and by abandoning unfavorable factors, the perfection of generosity etc. is completed. Other than these, the great self-natured Bodhisattva does not rely on anything else. Although this is the case, for that purpose, one believes in the realm of having objects etc., which is the formless realm. Also, following the teachings of the Great Extensive Sutra, before dawn, the sons of the Victorious Ones do not strive to attain the nature of the four consciousnesses, such as the sphere of infinite space, because the aspect of tranquility is greater, and because the cessation of all consciousnesses causes the arising of excellent qualities of enlightenment and the decline of the perfections. In any case, there is no attachment to the faults that arise from this. Why does one abide there? Because the answer is given by preceding with an example. It is said, "For example," etc. For example, if someone finds a treasure of precious nature, but does not generate a desire for it, because he does not need it himself, and others do not know about it, he alone digs up the treasure again, and at another time takes it all out, and after taking it out, he goes home and gives it to his relatives without attachment. Similarly, because one has entered for the benefit of others, by the power of skillful means, because it corresponds to the four meditations as previously shown, one attains peaceful liberation. The skilled Bodhisattva gives joy and happiness, and because there is no attachment to this, one contemplates the characteristics of the benefit of oneself and others.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་གཏན་བདེ་ལྡན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་ནས་ཆགས་པ་མེད་པར་བཏང་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེར་ལྡན་པས་ཕྱིར་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བདག་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་བཏགས་ནས་འཇུག་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནའོ་ན་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་ཀྱང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསམ་གཏན་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཐེག་པར་འདོད་པའི་བློ་བསྐྱེད་ན་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དེས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་སྤངས་པ་ནི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཉེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྒོད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པས་ན་སེམས་གཡེངས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་ཉམས་ཏེ། དཔེར་ན་མཉན་པ་གྲུ་ཞིག་བཞིན་ཏེ། ཆུར་གྲུ་བྱིང་བའོ། །དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་མཉམ་པར་གཞག་
པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གིས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཟེར། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའམ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དགོངས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་གྱུར་ཀྱང༌། དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ལ་འདོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ་ཏེ། སྟོང་པ་ཙམ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལས་རྟག་ཏུ་ཉམས་པ་མེད་པ་འདི་མཉམ་གཞག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔའ་བོ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལྟར་ཞར་ལ་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་དང་གཞན་དང་གཞན་རྒྱུད་པའི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བས་ལ་ཏེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་

【汉语翻译】
具有恒常安乐，以世俗和胜义的差别，如次第般获得禅定和等持后，毫无执着地放下，以大悲的力量，对众生怀有慈爱之心，再次如前所示，即使在欲界中完全执着于自身而行事，也不会对此产生执着，应如是理解。如果这样，那么进入未入定的地步，为何不会散乱呢？回答说，说了“如果”等。菩萨即使住在欲界，也以一心一意地忆念空性的三摩地禅定而住。如果生起想要成为阿罗汉、独觉乘的念头，那么不顾及众生，放弃了由此想要显现之义的对境，这就是未入定，因为对境是错误的，所以心会散乱。因为从大乘中，心向外散乱，所以心会散乱。这样的人会丧失一切佛陀的功德，例如像一艘破船一样，船沉入水中。这是指，仅仅入定

【英语翻译】
It possesses constant bliss. With the distinction between conventional and ultimate truths, having attained meditation and samadhi in due order, one relinquishes attachment without clinging. Through the power of great compassion, one cherishes beings with loving-kindness. Again, as previously shown, even when fully clinging to oneself and engaging in the desire realm, one does not develop attachment to it. This is how it should be understood. If that is the case, then how does one not become distracted when entering a state of non-absorption? In response, it is said, "If," and so on. Even when a Bodhisattva dwells in the desire realm, they abide by focusing their mind solely on the samadhi meditation of emptiness. If the thought arises to desire to become an Arhat or a Pratyekabuddha, then disregarding sentient beings and abandoning the object of what one wishes to manifest, this is non-absorption. Because the object is faulty, the mind becomes agitated. Because the mind turns outward from the Mahayana, the mind becomes distracted. Such a person loses all the qualities of the Buddha, like a broken boat sinking in water. This refers to merely entering into samadhi

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང༌། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སོ་སོ་དང་བསྡུས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་རིམ་པར་བྱ་སྟེ། བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་ཏེ། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་འབོ་བས་ན་གང་ཟག་གོ །གཞན་ཕྱིར་ཏེ་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་བསལ་བའི་རྒྱུས་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་
མངོན་བརྩོན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དཔེར་ན་ལས་ངན་པ་བྱེད་ནུས་པས་ཆུ་ཆུན་བྲན་མོ་རང་དབང་མེད་པར་རྗེ་བོས་བསྔམས་པས་རྗེ་བོའི་དབང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དཔའ་རྣམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བཀོལ་ཞིང་དབང་དུ་འགྲོའོ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་མཐར་གྱིས་པ་རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རྗེ་བོ་དེས་ཉེས་པའི་ཚིག་གིས་སྤྱོས་སམ་སྟེ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་བརྗོད་པའོ། །ཚིག་ངན་པ་དང་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པས་བརྡེག་པ་བྱེད་ཀྱང་རུང༌། འོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཇིགས་བཅས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་གནས་པ་སྟེ། རྗེ་བོ་འདིས་བདག་བཟློག་ཚིག་སྨྲས་ན། སླར་ཡང་བསད་པར་གྱུར་དུ་འོང་སྙམ་སེམས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མཚན་

【汉语翻译】
所谓修习，对于各自的行为道，四种分别念的，四种对治以及，无间三摩地，连同颠倒修习，被称为顶加行。为了次第获得各自的顶加行以及总合的意义，为了稳固而修习是渐次现观，为了显示这个道理，所以宣说了“有情”等。其他的有情，被不善等习气所充满和欺骗，所以是补特伽罗。为了其他的缘故，由于断除一切过患之因，所以存在完全清净的菩萨，布施等六度，忆念佛陀等六随念，对于一切法无自性的体性而精进，是精进度彼岸，修习这十三种法就是如理行。同样，如所宣说的现观等的意义，譬如能够造作恶业，水罐女奴无有自主被主人役使，是主人的权力。同样，成为一切有情之主宰的勇士们，即菩萨。被一切有情所役使和支配。这显示了渐次现观，如是也说渐次三类十种。由于修习极度串习了分别修的渐次现观，因此在同一刹那证悟，这就是在同一刹那现证菩提。为了通过先前的比喻来显示，所以宣说了“呵责”等。譬如那位主人以罪过的语言来呵责，即说不悦意之语。或者用恶语和棍棒等来击打也可以。然而以极其恐惧之心，被恐惧所压倒而安住，心想如果这位主人说了违逆我的话，恐怕又会被杀死吧，这是语句的剩余部分。同样，菩萨为了菩提而进入殊胜菩提，在同一刹那证悟一切非异熟无漏法。

【英语翻译】
So-called meditation, for each of the paths of action, the four kinds of conceptualization, the four antidotes, and the uninterrupted samadhi, together with the reversed practice, are called the peak realization. In order to gradually attain the meaning of each of the peak realizations and the combined meaning, meditation is the gradual realization in order to stabilize it. In order to show this reason, "sentient beings" and so on are spoken. Other sentient beings, filled and deceived by the habits of non-virtue, etc., are therefore persons. For the sake of others, because of the cause of eliminating all faults, there exists a completely pure bodhisattva, the six perfections such as generosity, the six recollections such as remembering the Buddha, and diligence in the nature of all phenomena being without self-nature, are the perfection of diligence. Meditating on these thirteen dharmas is proper conduct. Similarly, the meaning of the realizations and so on as stated, for example, being able to do evil deeds, the water pot slave girl is involuntarily used by the master, which is the master's power. Similarly, the heroes who have become the masters of all sentient beings are the bodhisattvas. They are employed and controlled by all sentient beings. This shows the gradual realization, and it is also said that there are three types and ten kinds of gradual realization. Because of practicing the gradual realization of differentiated meditation, one realizes it in the same instant, and this is the complete enlightenment in the same instant. In order to show it through the previous metaphor, "reproach" and so on are spoken. For example, that master reproaches with words of guilt, that is, speaks unpleasant words. Or it may be beaten with bad words and sticks, etc. However, with an extremely fearful mind, being overwhelmed by fear, one abides, thinking that if this master speaks words against me, I am afraid that I will be killed again, this is the remainder of the sentence. Similarly, the bodhisattva enters the supreme bodhi for the sake of bodhi, and in the same instant realizes all the uncontaminated dharmas that are not vipaka.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་རྟེན་ནས། གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅིག་གིས་གཞན་ཟག་པ་མེད་པར་དམིགས་པ་ནི་གཞན་དག་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྟོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྟེ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་དཔེར་ན་བྲན་གྱུར་བཞིན་དུ་དེ་དག་མགུ་བས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཅིང༌། ཡོན་ཏན་སོགས་
པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རྩྭ་དང་ཤིང་ལས་མེ་བྱུང་བས་རྩྭ་དང་ཤིང་དེ་ཉིད་བསྲེགས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སེམས་ཅན་མགུ་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་གཅིག་པ་ལ་མ་ཡང་དག་པར་གཡོ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐག་པས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་གནས་ནས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ནས། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བདག་གི་བདེ་བ་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། བཞེད་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཉིན་མཚན་མངོན་པར་བརྩོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་སོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། །ཆོས་སྐུ་མཛད་དང་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ནི་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་བཤད་སྦྱར་ལས་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་བསླབ་པར་འ

【汉语翻译】
您以一刹那证得菩提等四种方式，一切法的习气依于阿赖耶识。何时以布施等一法无漏地缘于他者，则与他者成为因果，依赖于一个集合。殊胜的特殊因在一刹那间证悟。同样，对于一切众生，断除所有习气，譬如对待奴仆一般，以令彼等欢喜而安住，由此令众生欢喜，获得殊胜菩提，成为功德等的因，得以圆满。譬如从草木中生火，焚烧草木本身一样。同样，从心所生的法，若令众生欢喜，则会衰减，应如是理解。此乃显示一刹那间现证圆满菩提。如是说，一刹那间现证圆满菩提，以体性而言是四种。极度修习一刹那间现证菩提，则在第二刹那现证法身，为了显示这一点，说了“独子”等。譬如对于独子，母亲如法地断除摇动等，以坚定的意念无厌倦地安住并服侍一样。同样，获得自性身等四身以及事业后，以无缘大悲现前，舍弃自己的安乐，以利益彼等众生的心，不怀任何希求，为了众生的利益日夜精进，世尊如来安住。此乃显示现证法身。如是说：自性圆满报身与，如是其他化身与，法身事业皆具足，四种如实应宣说。如是宣说。为了使孩童能够理解这八种现观的圆满，故总结要义而宣说。广而言之，应从《八千颂般若经》的释论中理解。这些是应该学习的。

【英语翻译】
You realize enlightenment in a single moment through four aspects, and the imprints of all phenomena rely on the alaya-consciousness. When one perceives others without defilement through a single dharma such as generosity, it becomes the cause and effect with others, depending on a single collection. The excellent and special cause is realized in a single moment. Similarly, for all beings, abandoning all imprints, one should abide by pleasing them as if treating them like servants. By pleasing sentient beings in this way, supreme enlightenment is attained, and it becomes the cause of qualities and is perfected. Just as fire arises from grass and wood and burns the grass and wood themselves, similarly, the dharma arising from the mind diminishes if sentient beings are pleased. This is how it should be understood. This shows the complete enlightenment realized in a single moment. As it is said, complete enlightenment is realized in a single moment, and in terms of its nature, it is fourfold. Having cultivated the realization of enlightenment in a single moment to an extreme degree, one realizes the Dharmakaya in the second moment. To show this, it is said, "Only son," etc. For example, just as a mother properly abandons agitation, etc., for her only son, and abides with unwavering resolve and without weariness, serving him, similarly, having attained the four kayas, including the Svabhavikakaya (essence body), along with their activities, and with the manifestation of great compassion without objectification, abandoning one's own happiness, with the mind of benefiting those sentient beings, without any desire, the Bhagavan Tathagata abides, diligently working day and night for the benefit of sentient beings. This shows the realization of the Dharmakaya. As it is said: The Svabhavikakaya with the complete Sambhogakaya, likewise, the other Nirmanakaya, and the Dharmakaya with activities, these four should be truly declared. Thus it is said. In order for children to understand the completion of these eight Abhisamayas (realizations), the meaning is summarized and explained. In detail, it should be understood from the commentary on the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra (Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines). These are to be learned.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པས་བྱེ་བྲག་གི་དོན་རབ་ཏུ་སྦྱར་མོད་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྐབས་གཞན་དུ་ནི་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའམ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མི་གནས་པ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚིག་ཏུ་དྲངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། དེའི་གཞུང་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལ་སུན་འབྱུང་བ་མ་བྱས་སོ། །ཡོན་
ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་རྗེས་སུ་རིག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། །།ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུམ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱས་ན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་འཁོར་འདོད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་དང༌། བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡུན་ཐུང་དུས་ཡུམ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱོ་བའི་བློ་ནི་རྡུལ་ཙམ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་ཏེ། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་མེད་པས་གཡེལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོ་བའི་བློ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སངས་རྒྱས་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཁས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིང་བར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱོ་བའི་བློ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་གི་ཚེ་ཉིན་མཚན་གཅིག་ཙམ་དུ་ནི་ཡིད་ལ་སེམས་པར་བྱེད་དེ་ཆོས་རྣམས

【汉语翻译】
虽然以例证极好地结合了各个别义，但因为不能结合所有方面，所以在其他场合就以简略的方式陈述，因此不是稍微地归纳为一，也不是稍微地扩展。这仅仅是将想要表达的非存在，引入到想要表达的语句中而已，没有对该论典的陈述进行驳斥。 《功德宝聚论》偈颂中，随念品即第二十九品的解释完毕。 为了说明，为了通过生起听闻等智慧而获得，应该如何取悦善知识，才能成办如前所说的八种现观的自性之母。 宣说了“菩提”等。 任何菩萨如果想要长久地在轮回中流转，同样地，以所依和能依的差别来清净有情之义和佛刹，并且勤奋地致力于佛陀的随许，那么瑜伽士即使在短时间内没有获得般若波罗蜜多，也能凭借如幻般修习诸法的力量，连微尘般的厌烦之心都不会生起。 这是因为获得了般若波罗蜜多，以有情为对境而行利他等，具有精进三种的波罗蜜多。由于没有睡眠和昏沉，因此不会散乱。 为了说明生起厌烦之心有什么过患，宣说了“如果”等。 如果心想我将在无数劫后获得佛果，那么不善巧的菩萨在那时，由于认为如来菩提漫长，因此认为痛苦，从而将长久地感受痛苦。 因为对法执著而显现执著，因此会退失精进波罗蜜多，从而转变为懈怠之法的自性。 那么应该如何不生起厌烦之心呢？ 宣说了“殊胜菩提”等。 从最初发起殊胜菩提心开始，直到获得无上菩提如来果位之间的所有时间里，无论何时，即使仅仅在一日一夜中忆念诸法

【英语翻译】
Although the specific meanings are very well combined with examples, since it is not possible to combine all aspects, in other instances they are stated in a concise manner, so it is neither slightly summarized into one, nor slightly expanded. It is merely introducing what one wants to express as non-existent into the statement of what one wants to express, without refuting the presentation of that treatise. The explanation of the twenty-ninth chapter, the chapter on mindfulness, from the verses of the 'Compendium of Precious Qualities' is complete. In order to explain what one should accomplish by pleasing a virtuous friend in order to generate and obtain the wisdom of listening, etc., which is the nature of the eight realizations mentioned above, the 'Mother,' etc., was taught. Any Bodhisattva who wishes to wander in samsara for a long time, and similarly, purifies the meaning of sentient beings and Buddha-fields by means of the distinction between the support and the supported, and diligently applies himself to the Buddha's permission, then even if the yogi does not obtain the Mother for a short time, by the power of meditating on all phenomena as illusory, not even a particle of aversion will arise. This is because having obtained the Perfection of Wisdom, he is endowed with the three perfections of diligence, such as acting for the benefit of sentient beings with sentient beings as the object. Since there is no sleep or drowsiness, there will be no distraction. In order to show what faults there are in generating a mind of weariness, 'If,' etc., was taught. If one thinks, 'I will attain Buddhahood after countless eons,' then at that time, an unskilled Bodhisattva, because he perceives the Tathagata's Bodhi as long, therefore perceives suffering, and will suffer for a long time. Because of attachment to phenomena, attachment manifests, therefore the Perfection of Diligence will be lost, and thus it will be transformed into the nature of laziness. So how should one not generate a mind of weariness? 'Supreme Bodhi,' etc., was taught. From the beginning of generating the supreme Bodhichitta, until the time of obtaining the unsurpassed Bodhi Tathagata state, whenever, even if only for one day and one night, one remembers all phenomena

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསལ་བས་མཁས་པ་གསལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་བདུད་
གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་གང་གིས་བཤིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ་བ་ལས། དེ་ཐོས་ནས་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོ་བའི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། འདི་སྙམ་དུ་རི་རབ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཚད་ཀྱང་སེམས་པ་ནི་ཚད་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འོ་ན་དེས་བློ་ཇི་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྟེ་དེའི་ཡང་བློ་སྐྱེས་པ་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་རྡུལ་ཙམ་རི་རབ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཐལ་བར་བརླག་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་སྟེ། རིང་པོ་མི་ཐོགས་འདྲེན་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདྲེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འབྲེལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དངོས་པོར་དམིགས་ན་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་བརྗོད་པས་ནི་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བདག་གི་དོན་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པས་གལ་ཏེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པས་བརྩོན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བས་ལེ་ལོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་གནས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བས། རྒྱལ་བའི་སྲས་བདག་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ལ་རིང་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ས་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་
གི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་སུ

【汉语翻译】
以观修如幻为先导，在那仅安住于世俗谛之时，以方便法遣除怯弱之想，以明智之士发起精进当知。为了显示真实趣入者，魔会作损害。故说“若有”等。若有人如是说：以何摧毁山王须弥山，即以此获得殊胜菩提。闻已，以不能作等生起怯弱之心，如是思忖，须弥山八万由旬之量，心乃知量者。彼时菩萨即成懈怠，故不能获得菩提。如是作意。那么，彼应生起如何之心耶？故说“如其”等。如其彼亦生起此心，以颠倒习气所积聚之故，生起真实智慧，以微尘许之须弥山，刹那间即能焚毁之想。菩萨智者即发起精进，不久即可获得引导者之殊胜菩提。引导者当知与薄伽梵相关。如是之间。为了显示舍弃不顺品之精进，若缘于实有则有过失。故说“行”等。以神变与世俗谛令有情成熟之后，以随顺教化之神变，欲为自己之利益等念，若以身语意怀着胜过他人之想而精进，彼时烦恼增盛，则将获得懈怠。否则，若安住于有想与无则不生之我执，故将生起贪等烦恼。故胜子远离观修无我如幻，实有之体性与无实有之体性如地与虚空。与精进相应者则不如是。又如何是与精进相应者，为了显示故说“何时”等。何时以如幻之故，于身中

【英语翻译】
When meditating on illusion-like phenomena as a preliminary practice and abiding solely in conventional truth, one should recognize that diligence is initiated by wise individuals who dispel feelings of discouragement through skillful means. To demonstrate that demons can harm those who have truly entered the path, it is stated, "If someone says," and so on. If someone were to say, "By whatever means the king of mountains, Mount Sumeru, is destroyed, by that very means will supreme enlightenment be attained," upon hearing this, they would develop a discouraged mind due to the impossibility of the task, and they would think, "Mount Sumeru is eighty thousand yojanas in height, and the mind knows its measure." At that time, the bodhisattva would become lazy and, therefore, would not attain enlightenment. This is what is intended. So, what kind of mind should they cultivate? Therefore, it is stated, "As if," and so on. As if that person were to generate this thought, because it is accumulated by the habits of inversion, and because genuine wisdom arises, they would think that even a Mount Sumeru the size of a dust particle could be reduced to ashes in an instant. The wise bodhisattva would then initiate diligence, and before long, they would attain the supreme enlightenment of a guide. The term "guide" should be understood as referring to the Bhagavan. This is the meaning up to that point. To show that diligence that abandons unfavorable factors is flawed if it focuses on real entities, it is stated, "Going," and so on. After fully maturing beings through miraculous powers and conventional truths, if one strives with the intention of benefiting oneself through the miraculous powers of subsequent teachings, and with the thought of surpassing others in body, speech, and mind, then at that time, laziness will be attained due to the increase of afflictions. Otherwise, if one abides in the self-grasping of thinking of oneself as existent and not arising from non-existence, then afflictions such as attachment will arise. Therefore, the sons of the Victorious One will be far from meditating on selflessness as illusion-like, because the nature of real entities and the nature of non-real entities are like earth and sky. This is not the case for those who are endowed with diligence. Furthermore, to show how one is endowed with diligence, it is stated, "When," and so on. When, because of the illusion-like nature, in the body

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན། སེམས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པས་ངག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་དམིགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །དེས་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཟློག་ནས་གང་གི་ཚེ་གནས་པ་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གནས་པས་ན་ཞི་བའོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་ཉམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་འདོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་ཕན་པ་མཛད་པས་གསུངས། ཕན་པ་མཛད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པས་གོམས་པར་བྱས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་འདོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་བཟོད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྲོ་བས་བསྐྱེད་པའི་གཞན་ལས་ཚོགས་པ་མི་འབྱུང་བར་ངན་བརྗོད་ཚིག་རྩུབ་ཐོས་གྱུར་ན། བཟོད་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་དུ་དེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་བཞིན་འཛུམ་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་བཞིན་མཛེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པས་སུ་སྨྲ། རྗེས་ཐོགས་སུ་སུས་ཐོས། གང་གིས་དེ་བསྐྱེད། གང་ཞིག་དང་ནི་འབྲེལ་གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཞེས་སྤྱོད་ཅིང༌། འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་རྣམས་འགའ་ཡང་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བཟོད་པའི་ཆོས་ལ་བརྟགས་ནས་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་པོས་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ལྡན་པ་དེ་ནི་མཛངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བསྟན་མ་ཐག་པའི་བཟོད་པ་གཉིས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་
བཞིན་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ལེགས་ཆོས་ལྡན་ནོ། །ཉེ་བར་རྟག་པ་བཟུང་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ

【汉语翻译】
不是语，也不是心，因为那些是近乎象征，所以也不是语，因为舍弃了对事物的执着，所以没有众生之想。因此，像这样颠倒认识，当安住于何时，因为远离了对事物和非事物的作意，行持无二之法。那时，此乃一切欲之过患寂灭安住，故为寂灭。以不住之涅槃故，为不衰。菩提胜王之子们说，以欲而精进波罗蜜多，是作饶益。作饶益者，乃世间怙主。如是进入寻求善知识等，而串习之。否则，欲求真实之义不能成就，因为观察行持他人所欲，故显示忍辱之法即是忍辱。说了“如果”等。若因嗔恚所生，不从他人处聚集，听到恶语粗语。串习忍辱，是积累福德之因，因此知其为善知识，生欢喜，面带微笑，谁是面容姣好者，谁是菩萨智者所说？谁随后听闻？谁生起它？与谁相关？为何而缘？如是行持。然而，因为如幻，故这些法谁也不会说。像这样分别了知。因此，依止忍辱之法，以二种自性行持胜过他人，具足殊胜波罗蜜多者，即是贤善者，这是偈颂之义。若问忍辱有何功德？说了“菩提”等。菩萨若串习了刚开示的二种忍辱，故忍辱的次第如何，如是具足慈悲和智慧，是功德，是具足善法。若执持常住，则以充满三千大千世界之珍宝，献给正等觉世间知、声闻众和独觉众。

【英语翻译】
It is not speech, nor is it mind, because those are near to symbolism, so it is not speech, because it abandons attachment to things, so there is no thought of sentient beings. Therefore, like this, reversing the perception, when abiding, because it is separated from the intention of things and non-things, practicing the non-dual Dharma. At that time, this is the pacification of all the faults of desire, so it is pacified. Because of the non-abiding Nirvana, it is not decaying. The sons of the Supreme King of Bodhi say that diligence with desire is the perfection of benefiting others. The one who benefits others is the protector of the world. Thus, entering into seeking virtuous friends, etc., and becoming accustomed to it. Otherwise, the meaning of desiring truth will not be achieved, because observing and practicing what others desire, it is shown that the Dharma of patience is patience. Said "if" etc. If it arises from anger, it does not gather from others, hearing harsh words and harsh language. Accustoming to patience is the cause of accumulating merit, so knowing it as a virtuous friend, generating joy, and smiling, who is the one with a beautiful face, who is said by the wise Bodhisattva? Who hears afterwards? Who gives rise to it? With whom is it related? Why is it aimed at? Thus practicing. However, because it is like an illusion, no one will say these dharmas. Like this, distinguishing and knowing. Therefore, relying on the Dharma of patience, with two kinds of nature, practicing to overcome others, the one who possesses the supreme perfection of paramita is the virtuous one, this is the meaning of the verse. If asked what are the qualities of patience? Said "Bodhi" etc. If a Bodhisattva is accustomed to the two kinds of patience that have just been taught, therefore, how is the order of patience, thus possessing compassion and wisdom, is a quality, is possessing good Dharma. If holding permanence, then filling the three thousand great thousand world realms with jewels, offering it to the perfectly enlightened world knower, the Shravakas and the Pratyekabuddhas.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལྟ་བུས་སྔ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱི་མས་རྒྱུ་དང་ཕྲ་བའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་རྒྱུན་གྱིས་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། བཟོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཟོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་དེས་མཛེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་འགྱུར་ཏེ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་དང་མཐུ་སྟོབས་སོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕ་མཐའ་ཡས་སོ། །མཐོང་ན་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་སྐུ་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆོས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་སྟོང་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་བཟོད་ལྡན་དེ་ལ་གང་དག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གནོད་པ་མི་བྱེད་པས་དགྲ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པ་ནི་མཁས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བར་འབྲས་བུ་དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བས་ན་སྔར་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཕྱོགས་འདིར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང། ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ལས་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཙནྡན་ཕུར་མ་བླངས་ནས། བླ་མ་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་སྐུར་བྱེད་ལ། གཉིས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཡང་མེ་མདག་གི་ཕུང་པོ་མགོ་ལ་འཐོར་བྱེད་ན། དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེས་མཉམ་པའི་ཡིད་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་
བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཟོད་པའི་རིམ་པ་སྔར་བསྟན་མ་ཐག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་གསལ་བའོ། །བཟོད་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། དེའི་ཚེ་དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་བཟོད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་རྒྱལ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོ

【汉语翻译】
像这样，后来的菩萨因为依赖于先前的菩萨的福德，所以对于细微的财物也不敢吝惜。因为这是福德的因，所以不会因为布施的持续而改变。如果有人问：那是什么样的呢？回答是：说了“忍”等。安住于修持两种忍辱，因此完全具有美妙的自性，我的身体完全清净，因为三十二相庄严身体，所以具有三十二相和威德力量。因为具有八十种随形好，所以是无边无际的。仅仅见到就无法满足的身体，通过对业和果的深信不疑，在殊胜的法上安立，并且宣说空性。对于具有忍辱的这个人，因为不损害一切众生，所以是无敌的。成为悦意者，就是智者。忍辱波罗蜜的果报，在布施波罗蜜中是不可能的。因此，应当理解先前所示偈颂的意义在于此。现在为了显示不顾痛苦的忍辱和对法进行分别观察的忍辱，说了“如果”等。如果有些众生，比如天施等，取了旃檀木橛，极其恭敬上师，却对菩萨进行诋毁。还有些人，将火把堆积在头上。对于这两种人，都应当以修习法无我的力量，生起平等之心，作为菩提的殊胜因。如果这样，就是修习了如前所示的忍辱。为了显示其果报能完全成熟为大菩提，说了“菩提”等。具有先前所示忍辱次第的，是明智的菩萨。如果具有忍辱，发起菩提心，为了利益众生而完全回向于殊胜菩提，那么那时勇士以忍辱战胜世间一切的阿罗汉、独觉、菩萨以及众生界的无量忍辱。

【英语翻译】
In this way, later Bodhisattvas, relying on the merit of previous Bodhisattvas, dare not be stingy even with subtle possessions. Because this is the cause of merit, it will not change due to the continuation of giving. If someone asks, "What is it like?" The answer is, "It is said 'patience,' etc." Abiding in the practice of two types of patience, therefore fully possessing the nature of beauty, my body is completely purified, because the thirty-two marks adorn the body, therefore possessing the thirty-two marks and power of majesty. Because it possesses the eighty minor marks, it is boundless. Merely seeing the body that cannot be satisfied, through deep faith in karma and its results, establishes it on the excellent Dharma and proclaims emptiness. For this person who has patience, because he does not harm all beings, he is invincible. Becoming pleasing is the wise one. The result of the perfection of patience is not possible in the perfection of giving. Therefore, it should be understood that the meaning of the previously shown verses lies here. Now, in order to show the patience that does not mind suffering and the patience of separately observing the Dharma, it is said, "If," etc. If some beings, such as Deva-datta, take sandalwood pegs, are extremely respectful to the teacher, but slander the Bodhisattva. And some people pile torches on their heads. For both of these people, one should generate an equal mind as the supreme cause of Bodhi by the power of meditating on the selflessness of phenomena. If so, then one is practicing the patience as shown before. In order to show that its result can fully ripen into great Bodhi, it is said, "Bodhi," etc. The Bodhisattva who is clear and wise is the one who possesses the sequence of patience as previously shown. If one has patience, generates Bodhicitta, and completely dedicates it to supreme Bodhi for the benefit of beings, then at that time the hero conquers all the Arhats, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and the immeasurable patience of the realm of beings in the world with patience.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟོད་པ་བྱས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་ཡང་དེ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དམྱལ་དུད་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་མང༌། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་ཡིས་དབང་མེད་གནོད་མྱོང་ན། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་ཅི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བདག་དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཐོས་པས་ཇི་ལྟར་ད་བཟོད་མི་བྱའོ་སྙམ་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲས་འཕངས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དེ་ལྟར་སྙམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྕག་དབྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་གང་གི་ཚེ་རྩྭ་དང་ལྕུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྕག་གིས་བརྡེག་པ་དང༌། དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་བརྡེགས་ཏེ་ནོར་ལ་སོགས་པ་འཕྲོག་པའི་ཆད་པ་དང༌། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་བརྒྱབ་ནས་གསོད་པ་དང༌། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པས་འཆིང་བ་དང༌། ལག་པའི་ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་པས་བརྡེག་པ་དང༌། མགོ་གཅོད་པ་དང༌། རྣ་བ་རྐང་ལག་སྣ་གཅོད་པ་ནི་དུམ་བུར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཇི་སྙེད་པ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་
ཞིག་ཐོབ་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ་རྟག་ཏུ་ངུ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་གིས་དང་པོར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གདམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནོད་པར་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་སྡོམ་པ་ནོད་པ་ནི་ཞི་བ་འདོད་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཇི་སྙེད་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་སྡོམ་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་བ

【汉语翻译】
那摩。因为一切众生都修持忍辱，如所宣说，其他一切都完全回向于此，因此显得格外殊胜，无法被压制，所以必定能战胜不利的一面，直到此处。为了说明对于他人所造成的损害等，具有专注的对境，也应当忍受，所以说了“忍受者”等。地狱、畜生、阎罗世界充满痛苦。如果因为贪求享乐而无力承受损害。为了菩提，为何我现在要成就如此，从善知识处听闻佛法，为何现在不能忍受呢？这样想。为了说明“为何”一词所提出的问题，即使说了又有什么用呢？就这样想。意思是说，以智慧的力量，可以对他人所造成的损害进行辨析。为了说明这一点，说了“鞭杖”等。又，当用草和柳条等鞭打时，用棍棒等击打，抢夺财物等作为惩罚，用刀剑等武器击打并杀害，用绳索等捆绑，用手拳等击打，砍头，割掉耳朵、脚、手、鼻子，也就是将其切成碎片。像这样，对于经历出生等自然界的痛苦，我应当将我所获得的这种殊胜的佛法用于何处呢？像这样进行分别思索，那时菩萨安住于如所宣说的忍辱波罗蜜多的自性中，并且恒常哭泣。从《积集功德宝鬘》的偈颂中，是常啼菩萨品的解释，即第三十品。像这样，为了说明善知识首先应当教导戒律，因为戒律是一切功德的基础。为了说明这一点，说了“戒律”等。因为受持戒律等三种戒律，以希求解脱的心受持戒律，是那些希求寂灭的人。他们有多少变得高尚，因为是受持戒律的行为，所以是戒律的。

【英语翻译】
Namo. Because all sentient beings practice patience, as has been declared, and everything else is completely dedicated to this, it appears particularly sublime, impossible to be suppressed, so it will surely overcome the unfavorable side, up to this point. In order to explain that one should also endure harm caused by others, etc., with a focused object, therefore "the one who endures" etc. was said. Hell, animals, the world of Yama are full of suffering. If one is unable to bear harm due to craving for pleasure. For the sake of Bodhi, why should I now accomplish this, hear the Dharma from a virtuous friend, why can't I endure now? Think like this. In order to explain the question raised by the word "why," what is the use of saying it again? Think like this. It means that with the power of wisdom, one can analyze the harm caused by others. To explain this, "whip and stick" etc. were said. Also, when beaten with whips of grass and willow branches, etc., beaten with sticks, etc., and punished by robbing property, etc., struck and killed with weapons such as swords, bound with ropes, etc., struck with fists, etc., beheaded, and ears, feet, hands, and noses are cut off, that is, they are cut into pieces. Like this, for experiencing the suffering of the natural world such as birth, where should I apply this special Dharma that I have obtained? Like this, when one separately contemplates, at that time the Bodhisattva abides in the nature of the perfection of patience as declared, and is constantly weeping. From the verses of "Collecting the Garland of Precious Qualities," it is the explanation of the chapter of Sadāprarudita, that is, the thirtieth chapter. Like this, in order to explain that the virtuous friend should first teach ethics, because ethics are the foundation of all qualities. To explain this, "ethics" etc. were said. Because one upholds the three types of ethics such as vows, upholding vows with the mind of seeking liberation are those who desire peace. How many of them become noble, because it is the act of upholding vows, therefore it is the ethics of vows.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའོ། །གྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་དེ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་སྦྱར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་ལྡོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་རྒྱལ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་བཟུང་ནས་སྡོམ་པ་མནོས་པ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ནི་རེག་པར་འདོད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞིང་ངོ༌། །མི་མཁས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་བུག་པ་དང་བཅས་པས་སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་པའོ། །ཅི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་མཆོག་ཏུ་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན། འདོད་ཡོན་བརྩོན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། བླངས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ལ་དང་པོར་གདམས་ཤེ་ན། ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་གི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཆོས་སོ། །
གཉི་གའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྲུང་བ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ལྡན་འབྱུང་འགྱུར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏེ། རྣམ་པར་འདྲེན་པས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ལ་དང་པོར་གདམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །སུ་ཞིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་སྤྱོད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ། འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་ར

【汉语翻译】
འོ། །圆满成就是一切随顺。为了利益一切众生，为了必定现前无上正等圆满菩提，如果这也完全发心，那与名为十力者相关联。行境是舍弃一切堕罪的缘故，安住于戒律无损，这是偈颂的意义结合。为了阐明那个意义本身以相反的方式先行，说了“如果”等。如果执持自胜和阿罗汉的菩提，受持律仪完全发心，那是想要触摸。那时，因为舍弃了大乘的修持，所以戒律破损。不贤善者是菩萨。同样，舍弃已受持的律仪，以漏洞而行事，那是毁坏。如果完全发心于已受持寂静最胜菩提的戒律，即使勤奋于欲妙，也显示了不违背戒律，因为没有完全舍弃已受持的意义，所以安住于戒律波罗蜜多。为何首先只教诫戒律呢？说了“何法”等。任何自己的利益圆满成就，那是法。
二者的利益圆满成就，那是所欲的菩提。他者的利益圆满成就，那是功德。因为是获得的理由本身，所以菩萨所需要的戒律无损守护，那是功德具法将要生起，那是戒律的意义。又，任何利益的法和菩提功德完全毁坏的菩萨，那与名为戒律破损相关联，如引导者所说。因此，与首先只教诫戒律相关联。谁安住于戒律呢？说了“如果”等。如果菩萨享用世间著名的五种欲妙，也皈依三宝直到大菩提的究竟，为了利益有情，我当成佛，即使也作意一切智智，那样的也是

【英语翻译】
O! Perfect achievement is following everything. For the sake of benefiting all sentient beings, in order to definitely manifest the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, if one also completely generates that aspiration, then that is related to what is called the one with the ten powers. The sphere of activity is because of abandoning all downfalls, it is abiding without impairment of discipline, this is the meaning of the verses combined. In order to clarify that meaning itself by proceeding in the opposite way, it is said, "If," and so on. If, having taken hold of the enlightenment of a Pratyekabuddha and an Arhat, one completely generates the vows, that is desiring to touch. At that time, because of abandoning the practice of the Great Vehicle, the discipline is flawed. The unwise one is a Bodhisattva. Similarly, having abandoned the vows that have been taken, and acting with flaws, that is deterioration. If one completely generates the discipline of having taken hold of the supreme, peaceful enlightenment, even if one strives for desirable qualities, it is shown that it does not contradict the discipline, because one has not completely abandoned the meaning that has been taken, therefore one abides in the perfection of discipline. Why is it that only discipline is taught first? It is said, "What Dharma," and so on. Whatever one's own benefit is perfectly accomplished, that is Dharma.
The benefit of both is perfectly accomplished, that is the desired enlightenment. The benefit of others is perfectly accomplished, that is merit. Because it is the very reason for attainment, the discipline that a Bodhisattva needs to protect without flaws, that is the merit that will arise with Dharma, that is the meaning of discipline. Furthermore, any Dharma that benefits and a Bodhisattva whose qualities of enlightenment are completely ruined, that is related to what is called a flawed discipline, as the guide has said. Therefore, it is related to teaching only discipline first. Who abides in discipline? It is said, "If," and so on. If a Bodhisattva enjoys the five desirable qualities that are famous in the world, and also takes refuge in the Three Jewels until the ultimate of great enlightenment, for the sake of benefiting beings, I shall attain Buddhahood, even if one also keeps in mind omniscience, such a one is also

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཞན་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་མོད་ཀྱི། འདིར་ཡང་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་སྤྱོད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཉིད་དུ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔོ་ཞིང་ཡིད་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་བྱུང་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེ་ལས་སླར་ལོག་པས་སེམས་ཅན་བསླུས་པའི་ཕྱིར་ཕས་ཕམ་པས་ཀྱང་སྟེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་སྟེ། དེས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་འདོད་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་
པས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྣང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོས་པ་བསྲུང་ཞིང་བླངས་ནས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་བསྔོ་ན། གང་གི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡིས་གཞན་ལ་མི་སྨོད་ཅིང་རློམ་སེམས་མེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདག་ལ་སྟོད་པར་མི་བྱེད་ལ། ངའི་འདུ་ཤེས་ལེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉེས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་ལམ་སྤྱོད་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཁྲིམས་ལྡན་འདི་དག་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས་དོར་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་ཞུགས་པ་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་ཉམས་ཤིང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
再者，为了受持菩提之律仪，应当了知安住于戒律波罗蜜多。其他大乘经中虽广说了菩萨戒律等，但此处也简略地作了阐述。为了显示不离一切智之作意即是戒律退失，故说了“如果”等。如果于百千劫中行持断杀生等十善业道，却将戒律回向于阿罗汉、独觉，心中生起希求，那么，那时如前一样，因具有戒律退失，则戒律产生过失，同样，如被摧毁般戒律退失。因为发菩提心者，乃是迎请佛陀，又从彼退转，欺骗众生，故亦为他胜罪，乃根本堕罪，极其严重。因此，声闻等生起希求心，并与之相应。
为了显示如何进入真实显现之戒律，故说了“戒律”等。如前所说，受持守护所受之戒律，如前一样，完全回向于无上菩提。何时以该戒律不诽谤他人，没有傲慢，不以自己的戒律苦行之我慢赞叹自己，并且完全舍弃我的执取，同样地，舍弃，完全舍弃众生之执取，那时，便称如前所说的菩萨安住于戒律波罗蜜多，因此，应如是进入。为了显示还有其他过失，故说了“如果”等。如果菩萨行持胜者之道，因如前所说的戒律是道，便分别安立这些有持戒者，这些是破戒者，应舍弃和应受持，那么，因此，由于各种执取进入，无法守护一切所缘境，故如前一样，极度退失，也同样如此。

【英语翻译】
Furthermore, in order to uphold the vows of Bodhi, one should know how to abide in the perfection of discipline. Although the precepts of the Bodhisattva are extensively discussed in other Mahayana sutras, they are also briefly explained here. To show that not separating from the intention of all-knowingness is a loss of discipline, it is said, "If," and so on. If one practices the ten virtuous paths, such as abstaining from killing, for hundreds of thousands of kalpas, but dedicates the discipline to Arhats and Pratyekabuddhas, and generates desire in the mind, then, at that time, as before, because of having a loss of discipline, the discipline will have faults, and likewise, the discipline will be lost as if destroyed. Because the one who generates the mind of Bodhi invites the Buddha himself, and then turns away from him, deceiving sentient beings, he is also defeated by others, which is a fundamental downfall, extremely serious. Therefore, the Shravakas and others generate a mind of desire and are in accordance with it.
In order to show how to enter the discipline that appears truly, it is said, "Discipline," and so on. As previously stated, one should protect and uphold the discipline that has been received, and as before, completely dedicate it to supreme Bodhi. When that discipline does not slander others, has no arrogance, and does not praise oneself with the pride of one's own discipline and asceticism, and completely abandons the grasping of "I," and likewise, abandons, completely abandons the grasping of sentient beings, then it is said that the Bodhisattva, as previously stated, abides in the perfection of discipline, therefore, one should enter in this way. To show that there are other faults as well, it is said, "If," and so on. If a Bodhisattva practices the path of the Victorious One, because the discipline as previously stated is the path, he distinguishes and establishes these as those who hold the discipline and these as those who break the discipline, and should abandon and should uphold, then, therefore, because various grasps enter, he is unable to protect all objects of focus, so as before, he is extremely degenerate, and so on.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོར་དམིགས་པར་མི་བྱའོ། །མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཆར་འབྱེད་པ་མེད་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བཀག་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་སྤྱོད་པས་སྡོམ་མིན་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ལ་སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་རློམ་སེམས་མེད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྐྱོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་འཛིན་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་
ལ་མེད་དེ། དེས་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ནས་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པར་འདྲེན་པས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་འཛིན་པ་མེད་པས་གང་ཞིག་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ལྟ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གི་དམ་པ་མགོ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་ཞིང་ཞུམ་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་ལ། དགོས་པ་གཏོང་བ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ན་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་དམན་པ་ལ་བརྟགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ངེས་པའི་དོན་ཐ་མལ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡམ་བརླར་རོ། །དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་ཡང་ཤེས་ནས། གང་གི་ཚེ་བདག་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་བ་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་མེད་ན། དེ་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་གཏོང་བ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་དེ་མི་སྲིད་དོ། །བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། བདག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ནས་དངོས་པ

【汉语翻译】
因为戒律破损的缘故，所以完全清净的戒律是没有的。因此，不应执着于事物。为了显示不执着而行持就没有堕落，所以说了“于何”等。于何者，以如幻术般的法性，以了悟的力量，没有视为自我的意识，所以没有视为其他的有情。因此，因为没有分别自和他者的界限，所以远离了随后的贪恋和愤怒，因为具有从执着相状中向外转变的力量，所以不实行被禁止的事物，哪里会有律仪呢？因此，于何者，没有律仪和非律仪的傲慢之心，因为执持戒律和苦行为最殊胜是过失的缘故。不善业的生起和执持以及非律仪在那
里也没有。因为他从不善业中返回而进入善业，所以因为引导戒律的缘故而说了。为了显示具有戒律者会进入布施，所以说了“有情”等。无论谁，刚刚显示的那样，在世俗中成为具有戒律者，因为在胜义中没有戏论，所以因此没有执着，无论谁，对于可爱和不可爱的一切事物都没有观看。又因此，舍弃肢体的殊胜头等，也没有怯懦之心。舍弃需要之物，就是舍弃一切财产，并且因为恒常不期待布施的果报，所以没有贪恋。如果没有完全舍弃外在的事物，那如何能舍弃一切呢？所以说了“诸法”等。无论谁，以观察低劣为先导，因为从决定的世俗因和联系中产生，所以是虚假的。在胜义中，因为远离自性，所以也知道是无我的。当舍弃自己的肉身也没有怯懦之心时，那舍弃外在事物还用说什么呢？在这里，对外在事物吝啬，那是没有依据的，是不可能的。无我瑜伽士为什么进入布施等呢？所以说了“于我”等。如果视为自我而对事物

【英语翻译】
Because of the broken precepts, there is no completely pure discipline. Therefore, one should not cling to things. To show that there is no downfall in practicing without clinging, it is said, "To whom," and so on. To whom, with the power of understanding the dharma nature like an illusion, there is no consciousness of self, so there is no consciousness of other sentient beings. Therefore, because there is no distinction between self and others, one is free from subsequent attachment and anger, and because one has the power to turn away from clinging to characteristics, one does not practice forbidden things, so how can there be discipline? Therefore, to whom, there is no arrogance of discipline and non-discipline, because holding precepts and asceticism as supreme is a fault. The arising and holding of unwholesome deeds and non-discipline are also not there.
Because he turns away from unwholesome deeds and enters into wholesome deeds, it is said because it leads to discipline. To show that one who has discipline will enter into giving, it is said, "Sentient beings," and so on. Whoever, as just shown, becomes disciplined in the conventional, because there is no elaboration in the ultimate, so therefore there is no clinging, whoever has no view of all things that are lovely and unlovely. Also, therefore, giving up the excellent head and so on of the limbs, there is no timid mind. Giving up what is needed is giving up all possessions, and because one constantly does not expect the fruit of giving, there is no attachment. If one does not completely give up external things, how can one give up everything? Therefore, it is said, "All dharmas," and so on. Whoever, with the observation of inferiority as a guide, is false because it arises from the determined conventional cause and connection. In the ultimate, because it is free from self-nature, it is also known to be selfless. When there is no timid mind in giving up one's own flesh, then what need is there to talk about giving up external things? Here, being stingy with external things is unfounded and impossible. Why do selfless yogis engage in giving and so on? Therefore, it is said, "To me," and so on. If one regards oneself and things

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པས་ཆགས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་མུན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་ལ་གཏོང་བའི་བློ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེར་སྣ་ཅན་དེ་དག་ནི་ཡི་དགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། བརྒྱ་ལ་ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་དེ་ཚེ་དབུལ་པོར་འགྱུར་ཏེ་འཐོབ་བོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་
སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། ལུང་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པས་ཐམས་ཅད་གཏོང་ཞིང་རྟག་ཏུ་ལྷུག་པར་གཏོང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་གླིང་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་འདྲ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་ནས་དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བར་ཏེ་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གླིང་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྦྱིན་པ་མི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་གསལ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པ་འདི་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ། དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྦྱིན་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ཡང་ཕ་རོལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བློས་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་རང་ལ་ཇི་སྙེད་བདོག་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མཁས

【汉语翻译】
因为执着于“我”而产生贪恋，由于没有完全施舍的特性，被目标的黑暗蒙蔽，哪里会有舍弃的智慧呢？因此，吝啬之人会转生到饿鬼道。即使有百分之一的机会转生为人，也会变得贫穷而困顿。又因此，应当行持如前所述的布施。为什么首先要专注于布施呢？因为说了“那时”等等。无论何时，当看到贫穷的众生时，菩萨以圆满的慈悲心，对如前所述的布施充满信心，凭借经文等量，连同果报一起，舍弃一切，并恒常慷慨地施舍。那时，以七宝装饰的四大部洲，因为完全脱离了执着，就像鼻涕灰一样。以三轮清净而施舍，同样会感到喜悦，获得内心的安乐。而获得如前所述的部洲则不是这样。为了使如前所述的布施不会耗尽，特意回向给无上菩提。为了说明这一点，说了“菩提”等等。按照刚刚阐述的顺序进行布施，菩萨贤者以清净的意念想到：愿这个布施给予三界所有众生。以这样的想法进行布施，并且为了利益众生而完全回向给殊胜的菩提，那么菩提和众生无尽的布施就不会耗尽。为了证悟没有显现执着的果报，说了“布施之后”等等。无论是布施者、布施物还是接受者，凡是不可得的，就不会执着于事物。布施也是以摄受他人的心而行持的，而不是为了期待果报的成熟。像这样，连同果报一起，舍弃自己所拥有的一切，才是智者。

【英语翻译】
Because of attachment arising from clinging to "I," and because there is no characteristic of complete giving, being blinded by the darkness of the object, how can there be the wisdom of abandonment? Therefore, those who are miserly will be born in the realm of the pretas. Even if there is one in a hundred chances of being born as a human, they will become poor and destitute. Again, therefore, one should engage in the giving as previously stated. Why should one focus solely on giving at first? Because it is said "at that time" etc. Whenever one sees impoverished sentient beings, the Bodhisattva, with perfect compassion, is filled with faith in the giving as previously stated, and with the measure of scriptures etc., together with the fruition, abandons everything and is always generous in giving. At that time, the four continents adorned with the seven precious things, because they are completely free from attachment, are like snot ashes. Having given with the three wheels pure, one will likewise rejoice and attain inner happiness. But obtaining the continents as previously stated is not like that. In order to make the giving as previously stated inexhaustible, one should specifically dedicate it to unsurpassed Bodhi. To explain this, it is said "Bodhi" etc. Having given in the order just explained, the wise Bodhisattva, with a pure mind, thinks: May this giving be given to all sentient beings in the three realms. Having given with such a thought, and completely dedicating it to supreme Bodhi for the benefit of beings, then the inexhaustible giving of Bodhi and sentient beings will not be exhausted. In order to realize the fruition without manifest clinging, it is said "After giving" etc. Whether it is the giver, the giving, or the receiver, whatever is unobtainable, one will not cling to things. Giving is also practiced with the mind of embracing others, and not in order to expect the ripening of fruition. Like this, together with the fruition, abandoning everything one possesses is the mark of the wise.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་ཆུང་དུ་བཏང་བ་ལ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐོབ་པ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གང་སེར་སྣ་ཚར་བཅད་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་
པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་སྟེ་སྲིད་པའོ། །ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ལ་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ལེགས་ཚོལ་ན་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོར་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྟག་པ་བཟུང་ནས་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གཞན་གང་ཞིག་གིས། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཡི་རངས་ནས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྟེ། རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་བསྔོ་ན། འདི་ལྟར་དེས་སེར་སྣ་ཚར་བཅད་ནས་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་མཆིང་བུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་གཅིག་གིས་དེ་ཀུན་རིན་ཐང་མཐུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་ཀུན་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྔོ་ན་དུ་འགྲོ་བ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་ཞིང་སྟེར་བ་ན་འགྲོ་བ་དང་འབྲེལ་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ན་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོར་མི་

【汉语翻译】
所有的一切都空虚，即使是缩小了，也因为有善巧方便的力量，无数不可衡量，无法完全断绝，所以会获得不可衡量的成熟果报，这是剩余的部分。为了教导说，要像断除吝啬和布施波罗蜜多一样，以随喜作为先导，习惯于完全回向。说了“有”等等。“欲有”、“色有”和“无色有”的特征是三种有。在这些有中，所有众生都属于虚空界，所以是所有，即有。此外，所有这些都向知世间的佛和独觉阿罗汉布施了无量劫。同样，如果寻求声闻的善，那么，想要声闻的功德，这只是一个近似的例子，佛等的功德也是如此。因为以对事物的执着而进入，所以被认为是完全恒常的，并安住其中。菩萨善巧方便，还有哪一位善巧方便的人，对他们的福德之事物随喜后，为了众生的利益，作为因完全回向于殊胜菩提，像这样，他断除了吝啬，如所说的那样，征服了一切众生。为了如实理解如所说的那样，以完全回向来完全回向。说了“如意宝”等等。例如，变成巨大的如意宝堆，一颗价值连城的青金石，因为其价值和力量巨大，所以征服了所有这些。同样，如果随喜回向所有众生广大的布施之堆，那么，刚刚显示的回向次第，完全回向的菩萨，将征服所有这些。广泛地显示了两种波罗蜜多，同样，为了教导其余的波罗蜜多之教诲。说了“如果”等等。如果菩萨完全守护和给予其余的波罗蜜多，与众生相关联地给予布施，并完全守护他们自己，那么对他来说，不会成为作者。

【英语翻译】
All things are empty, and even if they are diminished, because of the power of skillful means, they are countless and immeasurable, and cannot be completely cut off, so they will obtain immeasurable ripened results, this is the remainder. In order to teach that one should, like cutting off miserliness and the perfection of generosity, make rejoicing the precursor and become accustomed to complete dedication. "Existence" and so on were spoken. The characteristics of "desire existence," "form existence," and "formless existence" are the three existences. In these existences, all sentient beings belong to the realm of space, so they are all, that is, existence. Furthermore, all of these gave to the Buddhas who know the world and the solitary conquerors Arhats for immeasurable eons. Similarly, if one seeks the good of the Hearers, then, wanting the qualities of the Hearers, this is just an approximate example, the qualities of the Buddhas and so on are also the same. Because one enters with attachment to things, it is considered to be completely constant and abides therein. The Bodhisattva is skillful in means, what other person who is skillful in means, after rejoicing in their objects of merit, for the sake of sentient beings, completely dedicates it to supreme Bodhi as the cause, like this, he cuts off miserliness, and as it is said, conquers all sentient beings. In order to truly understand how to completely dedicate by completely dedicating as it is said. "Wish-fulfilling jewel" and so on were spoken. For example, turning into a huge pile of wish-fulfilling jewels, a single invaluable lapis lazuli, because its value and power are enormous, it conquers all of these. Similarly, if one rejoices and dedicates the vast heap of generosity of all beings, then, the Bodhisattva who completely dedicates in the order of dedication just shown, will conquer all of these. Two perfections were extensively shown, similarly, in order to teach the instructions for the remaining perfections. "If" and so on were spoken. If the Bodhisattva completely guards and gives the remaining perfections, gives generosity in connection with beings, and completely guards themselves, then for him, he will not become the doer.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པས་ན་བདག་གིར་མི་བྱེད་ལ། བྱ་བའི་ལས་སུ་ཡང་མི་རྟོག་ལ། དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཕངས་པ་མེད་ན། དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐུ་ཆེན་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། སྤྲིན་མེད་འོད་ལྡན་ཟླ་དཀྱིལ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་ལ་གདམས་པས་དོན་མ་ལུས་པ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་
ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཙོ་ཆེར་ལྷག་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཙོ་ཆེར་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་དགས་སུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེར་སྣ་གཅོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་དུ་དབུལ་བ་དང་ནི་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་བའི་སྲེད་པ་དང༌། མི་ཁོམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ཅིང་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་སྦྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀོད་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཡིས་མི་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་རྙེད་དོ། །འོད་བྱེད་པ་ལ་གནས་པས་ནི་གནོད་སེམས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་བཟོད་པས་གཟུགས་བཟང་སྟེ་མཚན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་ནི་མཆོག་གོ །རྒྱ་ཆེན་ནི་ཡངས་པའོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གསེར་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་གསེར་མདོག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་སྡུག་པའོ། །ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བས་ལྟ་བའི་འོས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འོད་འཕྲོ་བ་ལ་གནས་པས་ནི་ལེ་ལོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ནི་དཀ

【汉语翻译】
因为不执著于所缘，也不思索所作的事业，对于事物也没有吝惜，因此，善根的巨大力量会增长，就像无云晴朗的月亮一样。这就像是对于其余的波罗蜜多的教诲，也就是对于所有意义的教诲。应当明白，就像菩萨法增一样，这是善知识的行为。《功德宝藏论》偈颂中法增品第三十一的解释完毕。获得如此教诲后，为了理解通过生起菩提心等次第，获得极喜地等地的菩萨，主要应该更加重视布施等波罗蜜多，所以宣说了“菩提”等。其中，首先，安住于初地极喜地的菩萨主要的行为是，舍弃悭吝，通过布施，断除所有成为饿鬼自性的众生的悭吝。菩萨也同样断除和消除贫穷，以及与之相关的贪爱、无暇、痛苦等一切烦恼。获得无量增长的受用差别后，菩萨会行持布施，将痛苦的众生安置于生起菩提心等，并使之成熟。同样，安住于无垢地，远离所有毁犯戒律的过失，通过如所宣说的戒律，能够舍弃畜生道的各种形象，以及八无暇之处，并且能够恒常获得人等具有殊胜闲暇之义。安住于发光地，因为以远离所有害心的忍辱来庄严相好等，所以相貌端庄。殊胜的是最上的。广大的是宽广的。能够获得，因为像金子一样，因为金色的缘故，令人喜爱，所以是美丽的。因为无法看够，所以成为行走观看的对境。安住于发光地，因为以远离所有懈怠的精进的缘故，

【英语翻译】
Because one does not cling to the object of focus, nor does one contemplate the actions to be done, and one has no miserliness towards things, therefore, the great power of the root of virtue will increase, just like the clear moon without clouds. This is like the instruction on the remaining perfections, which is the instruction on all meanings. It should be understood that, like the Bodhisattva Dharma Increase, this is the activity of a spiritual friend. The explanation of the thirty-first chapter, Dharma Increase, from the verses of the "Compendium of Precious Qualities" is complete. After obtaining such instructions, in order to understand that Bodhisattvas who have attained the stages of Joyful Land etc. through the sequence of generating Bodhicitta etc., should mainly pay more attention to the perfections such as generosity etc., therefore, "Bodhi" etc. are spoken. Among them, first of all, the main activity of a Bodhisattva who dwells on the first stage, the Joyful Land, is to abandon stinginess, and through generosity, to cut off the stinginess of all sentient beings who are of the nature of going to the pretas. The Bodhisattva also cuts off and eliminates poverty, as well as attachment, lack of leisure, suffering, and all afflictions related to it. After obtaining the infinite increase of the distinctions of enjoyment, the Bodhisattva will practice generosity, placing suffering beings in the generation of Bodhicitta etc., and maturing them. Similarly, by dwelling in the stainless ground, being free from all faults of breaking the precepts, through the precepts as explained, one can abandon the various forms of the animal realm, as well as the eight states of no leisure, and one can always obtain the meaning of having excellent leisure such as being a human. By dwelling in the illuminating ground, because of the adornment of good marks etc. with patience that is free from all harmful thoughts, the appearance is beautiful. The noble is the supreme. The vast is the wide. One will be able to obtain it, because it is like gold, because of the golden color, it is pleasing, so it is beautiful. Because one cannot get enough of looking, it becomes an object of walking and seeing. By dwelling in the radiating ground, because of the diligence that is free from all laziness,

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ར་པོའི་ཡོན་ཏན་འགྲིབ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པས་ན་མཐའ་ཡས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ནོར་མཆོག་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བང་མཛོད་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱངས་དཀའ་བ་ལ་གནས་པས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་གཡེང་
བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཉེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིགས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ངོ༌། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གནས་པས་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། ཁམས་གསུམ་པའི་ངན་སོང་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བཅིངས་པ་དེ་རྣམས་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་གྱིས་དང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་བསྐོར་ནས་ཕྱིས་རིམ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་ཐེག་པ་གསུམ་འཛིན་དུ་བཅུག་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་ལ་འགོད་དོ། །རིང་དུ་སོང་བ་ལ་གནས་པས་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་ཅན་དུ་བ་སྒྲུབས་ནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་གནས་པས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བཀོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་ཆོས་ཀྱི་རིགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དང་གཞན་སྒྲུབ་པས་དགེ་འདུན་གྱི་རིགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་དུ་འོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཞུགས་པས་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲི

【汉语翻译】
殊胜的功德不会减少，因为智慧的境界是无边无际的，所以是无边无际的。因为是积累佛陀自身珍宝的自性，所以会获得胜者的宝藏。安住于难以调伏之处，以舍弃一切散乱的禅定，因为欲妙成为散乱的因，具有过患的相状，所以会完全舍弃一切诽谤。因为是证悟殊胜真谛和现证自性，所以次第如是，种姓和现证等。因为生起勇猛行等的等持，所以是现前成办。安住于现前者，舍弃一切邪慧，以智慧完全了知法的自性如幻化等。从三界的恶趣和颠倒所束缚的那些中完全解脱，如化身云最初如来一样转动珍宝法轮，后来依次宣说佛法，使执持三乘，安置众生界于舍弃颠倒痛苦之处。安住于长远行者，以方便的力量完全圆满布施等的波罗蜜多自性。安住于不动的菩萨愿力，以黄金等自性的地基成就，使容纳清净的器世界，以及没有饥渴等清净的精华世界之佛土。如是安住于善妙智慧者，以力量使众生界安立于佛陀自身，也使完全容纳佛陀的种姓。如是安住于第十地法云者，以智慧的力量恒常宣说佛法，以及佛法的种姓。如是不断地成办其他菩萨，也使完全容纳僧伽的种姓。如是依次第十一普光佛的地位安住，以习气和

【英语翻译】
The excellent qualities of the supreme will not diminish, because the realm of wisdom is boundless, hence it is boundless. Because it is the nature of accumulating the precious treasures of the Buddha himself, one will obtain the treasury of the Victorious Ones. By abiding in the difficult to subdue, with the meditation that abandons all distractions, because the qualities of desire become the cause of distraction, having the aspect of faults, one will completely abandon all slanders. Because it is the realization of the excellent truth and the nature of direct cognition, so the order is as it is, lineage and direct cognition, etc. Because it generates samadhi such as courageous conduct, it is the accomplishment of manifestation. By abiding in the manifest, abandoning all perverse wisdom, with wisdom one completely knows the nature of Dharma as illusion-like, etc. From those bound by the evil destinies and inversions of the three realms, one will completely transcend, like the emanation cloud, first like the Tathagata, turning the precious wheel of Dharma, then gradually teaching the Dharma, causing them to hold the three vehicles, placing the sentient world in the place of abandoning inverted suffering. By abiding in the far-gone, with the power of skillful means, one completely perfects the nature of generosity and other perfections. By the power of the aspiration of the Bodhisattva abiding in the immovable, with the foundation of gold and other natures accomplished, causing to hold the pure vessel world, and the Buddha-field of the pure essence world without hunger and thirst, etc. Thus, by abiding in excellent intelligence, with the power of strength, establishing the sentient realm in the Buddha himself, also causing to completely hold the Buddha's lineage. Thus, by abiding in the tenth ground, the cloud of Dharma, with the power of wisdom, constantly proclaiming the Dharma, and the lineage of the Dharma. Thus, constantly accomplishing other Bodhisattvas, also causing to completely hold the lineage of the Sangha. Thus, successively abiding in the eleventh ground of Samantaprabha Buddha, with habitual tendencies and

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་
བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མཁས་པ་ལ་འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་བྱེད་པ་སྨན་པའི་མཆོག་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་བཏགས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་སྡུད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་མོ། །ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལམ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དང་པོ་རེ་ཞིག་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བསམས་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར་ནས་མིག་སྣ་གོང་དུ་གཏད་དེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམིགས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བདག་མེད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་མནོས་ལ་རྩ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་དང༌། ལེའུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ། དེ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དབྱེ་བའི་གྲངས་རྩི་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་སོ་སོར་ངེས་པར་འཇལ་བ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པ་མེད་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་
དཔ

【汉语翻译】
舍弃一切父亲，使领悟一切法的不颠倒法性。如是广示般若母，为了长久住世，为了显示完全交付，宣说了“医治有情之病”等。譬如，对于精通基础和特征而卓越的人，说成是医治有情之病的殊胜医师。如同那样宣说。赋予有意义的名称，是为了积累生起菩提心等珍贵功德，故为“积聚珍宝”。为了获得无上菩提，故为“道”。因为以偈颂方式显示，故为“偈颂自性”。道是如所有有情修习的口诀，如实获得即是如是成就。所谓“作”，应当理解为是完全交付于圣者阿难陀等。如是，在圣者十万颂中，为了显示于薄伽梵足下。对此修习口诀之次第，应当生起极大信心。如此，首先，示现暂时安住于悦意之处，薄伽梵释迦王坐在狮子座上，具有转法轮之手印，如是以前行供养等，观想为诸佛菩萨等所围绕而顶礼。之后，结金刚跏趺坐，端正身体，结等持手印，舌抵上颚，眼观鼻尖，如前观想安住于十方之诸佛菩萨，从彼等处领受通达般若波罗蜜多之无我性的口诀，以根本心缘于名相，以随行之心分别思维彼之词句差别及章节等之分类，之后，计算分别八现观之阶段，各自确定衡量现观之自性，无有增益和诽谤地进行观察，以及现量和比量。

【英语翻译】
Having abandoned all fathers, he causes to grasp the undeluded Dharma-nature of all Dharmas. Thus, having extensively shown the Mother, in order to abide for a long time, in order to show the complete entrustment, he spoke of "healing the sickness of beings" and so on. For example, to one who is skilled and excellent in the basis and characteristics, it is said that healing the sickness of beings is the supreme physician. Similarly, it is spoken of in that way. Giving a meaningful name is for accumulating precious qualities such as generating Bodhicitta, therefore it is "collecting jewels." In order to attain unsurpassed enlightenment, it is the "path." Because it is shown in verses, it is the "nature of verses." The path is the instruction for all sentient beings to meditate upon, and obtaining it as it is, is becoming thus. The term "do" should be understood as being completely entrusted to the venerable Ananda and others. Thus, in the venerable hundred thousand, it is for showing at the feet of the Bhagavan. One should have great faith in this sequence of meditation instructions. Thus, first, the Bhagavan Shakya King, who shows a place that is pleasing for a while, is seated on a lion throne, possessing the mudra of turning the wheel of Dharma, and one should prostrate while contemplating that he is surrounded by Buddhas and Bodhisattvas, preceded by offerings and so on. Then, having assumed the vajra posture, straightening the body, assuming the mudra of equipoise, pressing the tongue against the palate, directing the eyes to the tip of the nose, visualizing the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions as before, receiving from them the instruction that clarifies the selflessness of the Prajnaparamita, focusing on the name and sign with the root mind, and with the subsequent mind, analyzing the differences in the words and the divisions of chapters and so on, then, calculating the numbers that distinguish the stages of the eight realizations, individually measuring the nature of the realizations, examining without adding or slandering, and with direct perception and inference.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་ཚད་མས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ། ཡི་གེ་ཡང་སིལ་བུ་དང་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པ་དང་དོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སེམས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་རྨོངས་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བཟུང་ནས། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་རྩ་བའི་སེམས་སུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཅུག་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འདུད་པ་ནི་འདུན་པའི་སེམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་མ་གཟིགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་མ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བཅིངས་པས། འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པའི་འཆིང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་འགོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལེ་ལོ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་བརྗེད་པ་དང༌། བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། མི་རྩོལ་བ་དང༌། རྩོལ་ཆེས་པ་དང༌། སྐྱོན་དྲུག་པོ་དེ་དག་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བས་སྐྱེས་པ་ན་དེའི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་བའི་མཚན་ཉིད་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདུན་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེའོ། །འདུན་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ལེ་ལོ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ལེ་ལོ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་དྲན་པ་ཉིད་དེ། དེས་ཡང་དག་
པའི་དམིགས་པ་ལ་གནས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་

【汉语翻译】
由于以何者的量度来衡量，因此就是各自的分别。如是，对于般若波罗蜜多的意义进行四种方式的辨析：如同文字的音节和组合的次第一样，以无意义和有意义本身来辨析这两种方式，因此是辨析的心。那时，以辨析的理由，以“此是真实的，其他是愚昧的”的决定的心来确定把握。如实地辨析本身，将对境相的意义作为根本心来摄集的心纳入。向无上圆满正等觉佛陀顶礼，是欲求的心。以智慧之眼，从如幻的事物中，由于没有以真实的智慧之光照见一切法，因此是无分别。对于它，由于远离因和果的自性，因此是空性。而且，由于没有自相和共相，因此是无相。由于不观察所要追求的事物，因此是无愿。又如是，是自性光明解脱之门的等持。以生起次第等次第，对于完全不了解法性者，由于被颠倒束缚，因此应当修持将处于轮回中的具有束缚的有情界安置于决定善之上的大悲心。对于它，对于等持的懈怠，对于对境的遗忘，以及沉没、掉举、不作功用、功用过度等六种过失，当这些过失在何种情况下产生时，应当如实地依止其对治的八种作意。例如，以对等持的功德具有极大信心的特征的信心，瑜伽士会生起正确的欲求。以该欲求的力量，发起精进。之后，以精进的力量，身和心将变得非常调柔。由于身和心变得非常调柔，懈怠将会消除。如是，以信心等四者，将会舍弃懈怠。对于遗忘对境的对治，就是正念本身，它将安住于正确的对境上。正知是沉没和掉举的对治，它本身

【英语翻译】
Because it is measured by what kind of measure, therefore it is the individual discernment itself. Thus, the meaning of the Prajñāpāramitā is analyzed in four ways: just as the order of syllables and combinations of letters, by the meaningless and meaningful themselves, to analyze these two ways, therefore it is the mind of analysis. At that time, by the reason of analysis, with the mind of determining and grasping that "this is true, and the other is ignorant." The very analysis as it is, the mind that gathers the meaning of the object as the root mind is put into it. To prostrate to the unsurpassed, perfectly complete Buddha is the mind of desire. With the eye of wisdom, from the illusion-like things, because all dharmas are not seen by the light of true wisdom, therefore it is non-discrimination. For it, because it is separated from the nature of cause and effect, therefore it is emptiness. Moreover, because there is no self-characteristic and general characteristic, therefore it is signlessness. Because the object to be pursued is not observed, therefore it is wishlessness. Again, in the same way, it is the samādhi of the gate of self-luminous liberation. With the stages such as the generation stage, for those who do not fully understand the nature of reality, because they are bound by perversion, therefore one should cultivate great compassion that places the realm of sentient beings who are in saṃsāra with bondage on definite goodness. For it, laziness towards samādhi, forgetting the object, as well as sinking, agitation, non-effort, excessive effort, etc., the six faults, when these faults arise in what situation, one should rely on the eight antidotes of their remedies as they are. For example, with the characteristic of faith that has great confidence in the qualities of samādhi, the yogi will generate the correct desire. With the power of that desire, initiate diligence. After that, with the power of diligence, body and mind will become very pliable. Because body and mind become very pliable, laziness will be eliminated. Thus, with the four, such as faith, laziness will be abandoned. The antidote to forgetting the object is mindfulness itself, it will abide on the correct object. Awareness is the antidote to sinking and agitation, it itself

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་དགའ་བའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བྱིང་བ་སྤོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་སྐྱོ་བའི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་རྒོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱིང་རྒོད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མི་རྩོལ་ན་ཡང་སྐྱོན་ཡིན་པས་སེམས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བྱིང་རྒོད་ཞི་བ་ན་གང་གི་ཚེ་སེམས་དམིགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བ་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེའི་གཉེན་པོ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ལངས་ཏེ་སྔར་སྡུད་པར་བྱེད་པར་རང་གི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཟུགས་སུ་མོས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མཚམས་བཞིར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་མཁས་པ་འགས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་ཡུམ་འདིའི་བསྒྲུབ་པ་རིག་པས་མ་རྟོགས་པ། །གཏི་མུག་མུན་ནག་སྨག་ནི་མ་ལུས་བསལ་བའི་མགོན་པོས་མཁྱེན་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །རིགས་པ་ལེགས་ལྡན་ཚིག་གིས་དེ་བཤད་པ་ལས་བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་བསྡུས་ལྡན་འདི་ནི་འགྲོ་བས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །གང་ཞིག་མངོན་པར་རྟོགས་རྒྱན་གྱིས། །དེ་ཡི་བསྡུས་དོན་རབ་གསལ་བ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཤད་པ། །རྫོགས་ལ་རྟོགས་པར་སླ་བ་ཡིན། །བརྒྱད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ངེས་བཅིངས་པའི། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡོངས་རྩིས་ན། །ཕྱེ་ན་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དག་དང༌། །བརྒྱ་ཡིས་འདི་ལྷག་ཤེས་པར་བྱ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རྟོགས་པར་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བལ་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཛེ་ཏ་ཧང་དུ་ཤཱནྟི་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་འབྲོ་སེང་དཀར་ཤཱཀྱའི་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ།

【汉语翻译】
以憶念喜悅之事物，如佛等之功德，以遣除沉沒。又，以憶念真實厭離之事物，如無常等，以遣除掉舉。於止息沉沒掉舉之時，雖不作功亦有過失，故應令心習慣。沉沒掉舉止息時，於何時心於所緣不搖動，若入於現前作意，彼時作功乃過失。對此，心若散亂，其對治應修習捨。如是次第修習後，起立，為先前之攝集，應信解自身為本尊金剛持之形相，迎請菩提薩埵等。以宣說般若波羅蜜多，而作法施。以不執著一切顯現之瑜伽，為利一切有情，迴向於無上正等覺。如是應於四座之間修習。功德寶聚偈之付囑品，即第三十二品之釋說。瑜伽行者智者等，先前未以理智通達此母之修法。遣除無餘愚癡黑暗之怙主知曉後所說之。以具足正理之語詞宣說彼，我由此所獲得之福德。以此願此具足功德寶聚之法，眾生速疾獲得。何者以現觀莊嚴。彼之攝義極明晰。宣說般若波羅蜜多。圓滿且易於通達。若總計以八之組合所決定繫縛之偈頌。若分開，應知有二千，且多於此一百。功德寶聚偈之難解疏釋名為易於通達。大師獅子賢所造圓滿。尼泊爾之班智達傑達杭都夏提巴札之尊前與，藏地譯師卓瑟喀夏嘉沃所譯。

【英语翻译】
By remembering joyful things, such as the qualities of the Buddha, one dispels sinking. Also, by remembering truly repulsive things, such as impermanence, one dispels excitement. At the time of pacifying sinking and excitement, even if one does not exert effort, it is still a fault, so one should accustom the mind. When sinking and excitement are pacified, at what time the mind does not waver from the object of focus, if one enters into manifest attention, then exerting effort is a fault. For this, if the mind is distracted, the antidote to that is to cultivate equanimity. Having cultivated in that order, stand up, and for the previous gathering, one should believe oneself to be in the form of the deity Vajradhara, and invite Bodhisattvas and others. By explaining the Prajnaparamita, one makes the Dharma offering. With the yoga of non-attachment to all appearances, for the benefit of all sentient beings, dedicate it to the unsurpassed perfect enlightenment. In this way, one should practice in the four sessions. The explanation of the entrustment chapter, the thirty-second chapter, from the Jewel Heap of Qualities in Verse. Some wise yogis have previously not understood the practice of this mother with reason. The protector who dispels all the darkness of ignorance, having known, spoke. By explaining that with words that possess good reason, whatever merit I have obtained from this. By this, may beings quickly obtain this Dharma that possesses the Jewel Heap of Qualities. Whoever, with the Ornament of Clear Realization. Its condensed meaning is extremely clear. Explaining the Prajnaparamita. It is complete and easy to understand. If one counts all the verses that are definitely bound by the combination of eight. If divided, one should know that there are two thousand, and one hundred more than that. The difficult commentary on the Jewel Heap of Qualities in Verse is called Easy to Understand. Composed by the great teacher Simhabhadra, it is complete. Translated by the Nepalese Pandit Jetari and the Tibetan translator Dro Sengkar Shakyawo.

============================================================

